Tokoh Terkenal Dunia yang Atheis

outcampaign – Di halaman ini kami menjelaskan apa itu aktivisme. Kami berpendapat siapa pun bisa menjadi aktivis. Meskipun Anda mungkin tidak menyebut diri Anda sebagai ‘aktivis’, kami yakin buku pegangan ini dapat berguna bagi siapa saja yang ingin mencapai perubahan sosial.

Apa itu aktivisme?

Mendefinisikan aktivisme: apa itu aktivis? – Pada dasarnya, aktivisme berarti tindakan yang diambil untuk menciptakan perubahan sosial. Jelas, ini sangat kabur. Kita mungkin semua setuju bahwa menghadiri protes iklim adalah aktivisme, tetapi bagaimana dengan pemungutan suara? Membeli makanan organik? Menantang orang-orang kuat di tempat kerja Anda? Semua hal ini telah digunakan sebagai taktik untuk menciptakan perubahan sosial, tetapi apakah itu aktivisme?

Mendefinisikan aktivisme: apa itu aktivis?

Untuk membantu kita memetakan perdebatan ini, mari kita pikirkan definisi aktivisme yang berbeda sebagai jawaban atas pertanyaan “tindakan apa yang termasuk di dalamnya?” Jawaban atas pertanyaan ini berada pada spektrum dari yang paling inklusif hingga yang paling tidak inklusif; dari yang terluas hingga yang tersempit.

Definisi luas

Dalam kutipan di atas, aktivis keadilan iklim Anjali Appadurai mendefinisikan aktivisme sebagai otoritas yang menantang. Dalam Ted Talk yang sama , ia memasukkan contoh seorang dokter junior yang mengeluhkan malpraktik medis dokter senior sebagai aktivisme. Ini adalah definisi yang sangat luas yang menimbulkan sejumlah pertanyaan. Misalnya, tergantung pada interpretasi Anda, itu mungkin atau mungkin tidak menyiratkan bahwa Anda dapat menggunakan belanja sebagai bentuk aktivisme debat kontroversial dalam gerakan sayap kiri dan lingkungan. Di sinilah contoh belanja organik kami masuk.

Dalam artikel dari New Internationalist ini, dua aktivis memperdebatkan apakah belanja harus menjadi bentuk aktivisme. Di satu sisi, dikatakan bahwa dalam masyarakat di mana belanja sangat penting, penting untuk menjadikannya tempat aktivisme. Di sisi lain, dikatakan bahwa jika kita ingin mengubah masyarakat, maka kita perlu menangkap akar konsumerisme dengan menciptakan dan menggunakan alternatif. Perdebatan ini sebagian besar bersifat strategis, bukan definisi, tetapi ini merupakan wawasan yang menarik tentang pemahaman yang berbeda tentang apa yang dapat dan harus disertakan dalam ‘aktivisme’.

Definisi sempit

Salah satu definisi aktivisme yang populer dan lebih sempit adalah bahwa aktivisme hanya mencakup tindakan yang tidak konvensional. Namun, seperti yang dikatakan Brian Martin, “batas antara aktivisme dan politik konvensional tidak jelas dan bergantung pada keadaan”. Misalnya, tidak segera jelas mengapa Martin memasukkan lobi sebagai hal yang konvensional, (setidaknya dalam demokrasi perwakilan) tetapi bukan protes. Sementara Martin berpendapat bahwa “aktivisme” hanyalah apa yang tidak konvensional, definisi berikutnya berpendapat sebaliknya.

Dalam artikel Libcom anonim ini , penulis menolak istilah ‘aktivisme’ sebagian karena hanya mencakup tindakan yang dianggap dapat diterima. Sementara Martin berpendapat bahwa ‘aktivisme’ hanya mencakup tindakan yang berada di luar konvensi, penulis ini berpendapat bahwa itu adalah konsep yang bermasalah karena gagal menantang apa yang konvensional. Artikel ini dibahas dalam kaitannya dengan istilah ‘aktivis’ di bawah ini.

pemahaman kita

Jelas, ada banyak pemahaman yang berbeda tentang ‘aktivisme’, dan terkadang saling bertentangan. Di Activist Handbook , kami banyak menggunakan kata ini, jadi apa maksudnya? Cara terbaik untuk menjawab pertanyaan ini adalah dengan memikirkan aktivitas apa yang dirancang untuk didukung oleh situs web kami. Bagi kami, aktivisme berarti upaya kolektif untuk menciptakan perubahan dari akar rumput. Secara kolektif, yang kami maksud adalah sejumlah orang yang bekerja bersama. Anda tidak harus menjadi seorang ahli untuk melakukan ‘aktivisme’, dan Anda tidak harus mendefinisikan sebagai ‘aktivis’ untuk membuat perubahan. Artikel ini adalah contoh aktivisme tindakan kolektif oleh sejumlah orang biasa yang ingin membuat perubahan.

Aktivis: Istilah yang bermasalah?

‘Aktivis’ berarti seseorang yang melakukan aktivisme. Karena itu, istilah ini diperdebatkan untuk banyak alasan yang sama seperti ‘aktivisme’, dan juga banyak lagi.

Untuk melanjutkan diskusi sebelumnya dari artikel libcom anonim ini , penulis berpendapat bahwa ‘aktivis’ hanya berlaku untuk ‘pakar’ perubahan sosial yang didefinisikan sendiri, yang memiliki sejumlah masalah (hanya beberapa yang dibahas di sini). Pertama, ini mengecualikan sebagian besar orang dari menciptakan perubahan sosial. Kedua, ini memisahkan aktivis dari komunitas mereka, membingkai mereka “sebagai sesuatu yang istimewa atau lebih maju daripada yang lain dalam penghargaan [mereka] akan kebutuhan akan perubahan sosial”. Terakhir, mereka berpendapat bahwa pemahaman tentang ‘aktivis’ cenderung diasosiasikan dengan penderitaan dan pengorbanan diri, yang membuat aktivisme sengsara dan membuat para aktivis semakin terpisah dari mereka yang dianggap memiliki pengorbanan seperti itu.

Saffiyah Khan membuat argumen serupa dalam pembicaraan TEDx yang berjudul “Jadilah aktif, bukan aktivis”. Dia berpendapat “Saya tidak berpikir kata aktivis harus ada”. Khan berpendapat bahwa setiap orang harus terlibat dan aktif dengan apa yang terjadi di komunitas mereka sehingga kita tidak memerlukan istilah khusus untuk membatasi mereka yang lebih aktif.

Tanggapan kami: Keluarkan ‘pakar’ dari ‘aktivisme’

Di Activist Handbook , kami setuju dengan motivasi di balik argumen Khan; semua orang harus aktif , dan kita harus dengan sengaja menghindari mengecualikan orang agar tidak aktif. Tapi menurut kami ‘aktivis’ adalah istilah yang berguna untuk orang-orang yang mencoba menciptakan perubahan. Kami ingin membantu mendefinisikan kembali ‘aktivis’ menjadi sebuah istilah yang dapat mencakup siapa saja yang ingin bekerja secara kolektif untuk menciptakan perubahan sosial. Anda tidak harus menjadi seorang ahli, dan Anda tidak perlu menghabiskan setiap menit untuk mencoba melakukan ‘aktivisme’. Anda hanya harus menjadi orang yang ingin membuat perubahan dengan orang lain.

Pribadi adalah politik

Orang-orang di planet ini secara rutin diyakinkan oleh wacana publik bahwa situasi yang mereka hadapi tidak dapat dihindari, dan bahwa penderitaan yang mereka rasakan adalah masalah mereka sendiri, tetapi kita tahu lebih baik. Pengorganisasian di sekitar aktivisme membantu orang menyadari bahwa penderitaan pribadi adalah bagian dari perjuangan kolektif yang lebih besar dan bahwa kebenaran bukanlah keadaan objektif yang terpisah dari pengalaman hidup kita bersama. Orang-orang yang melakukan aktivisme mendapatkan kembali hak pilihan mereka dalam memutuskan dunia seperti apa yang ingin mereka tinggali. Aktivisme membantu kita menjembatani kesenjangan antara apa yang perlu dilakukan dan apa yang bersedia dilakukan oleh pemerintah kita sehingga kita dapat menjalani kehidupan yang bermartabat.

Baca Juga : Masalah Dengan Aktivitas Ateis

Perubahan adalah kemenangan rakyat

Kelompok orang yang relatif kecil dapat memiliki dampak sosial yang kuat melalui aktivisme. Black Lives Matter, dan #MeToo hanyalah dua dari contoh sejarah terbaru yang telah mengubah cara kita berpikir tentang identitas, ras, gender, dan apa yang dianggap sebagai perilaku yang dapat diterima dalam hubungan dengan orang-orang yang hidup dengan identitas tersebut. Erica Chenoweth melakukan penelitian tentang protes tanpa kekerasan antara tahun 1900 dan 2006 dan menemukan bahwa setiap gerakan sosial yang berhasilmemobilisasi lebih dari 3,5 persen penduduk berhasil menggulingkan kediktatoran*.

Pentingnya suara Anda

Anda mungkin hidup dalam apa yang disebut “negara demokrasi” tetapi seberapa besar dampak yang Anda rasakan terhadap realitas politik? Apakah orang-orang yang mewakili kepentingan Anda di pemerintahan benar-benar mendengarkan kebutuhan Anda? Dan seberapa sering Anda mendengarkan mereka? Diwakili tidak sama dengan memiliki suara. Orang-orang yang tugasnya mengurus orang lain melalui lembaga-lembaga yang sudah mapan (pemerintah, pendidikan, medis, ekonomi, dll.) sering salah mengartikan kebutuhan orang-orang yang seharusnya mereka layani. Aktivisme memberi kita platform untuk memperjuangkan kepentingan bersama ketika perwakilan kita mengecewakan kita.

outcampaign – Kritik terhadap keyakinan agama bukanlah hal baru; warisannya adalah selama keberadaan agama itu sendiri, dan itu terletak di punggung para pemimpin agama yang blak-blakan seperti Martin Luther, Mahatma Gandhi, MLK dan bahkan Yesus Kristus yang alkitabiah.

Masalah Dengan Aktivitas Ateis – Dalam episode tersebut, pembawa acara Jon Stewart melakukan segmen pada gugatan oleh American Atheists , organisasi ateis yang paling terlihat di Amerika Serikat, mengenai puing-puing berbentuk salib yang akan ditempatkan di museum peringatan World Trade Center . Selama segmen tersebut, dia mengutip pernyataan Dave Silverman, presiden American Atheists: “Salib WTC telah menjadi ikon Kristen. Salib telah diberkati oleh orang-orang yang disebut suci dan disajikan sebagai pengingat bahwa tuhan mereka, yang tidak dapat’ tidak mau diganggu untuk menghentikan teroris Muslim atau mencegah 3.000 orang terbunuh atas namanya, hanya cukup peduli untuk memberikan kepada kita beberapa puing yang menyerupai salib.”

Masalah Dengan Aktivitas Ateis

Setelah membagikan pernyataan itu, Stewart berbicara seolah-olah dia adalah Silverman menambahkan: “Sebagai Presiden organisasi Ateis Amerika, saya berjanji untuk memastikan bahwa setiap orang, bahkan mereka yang tidak peduli dengan tujuan kita, akan membenci kita.” Selama sepersekian detik, aku bertanya-tanya apakah Silverman benar-benar mengatakan itu sendiri.

Perkelahian Ateis

Pertanyaan tentang bagaimana aktivis ateis harus menyikapi agama adalah topik hangat yang berulang di kalangan ateis. Kemarin, terungkap oleh aktivis ateis terkemuka Greta Christina, yang menulis posting blog penting berjudul ” Apa Tujuan Gerakan Ateis? ” “Saya tidak berpikir semua ateis bahkan semua aktivis ateis memiliki tujuan yang sama,” tulis Christina. “Dan saya pikir ini mungkin sumber dari beberapa konflik dan perdebatan yang kita alami.”

Sementara beberapa ateis tampaknya menikmati dan bahkan mendorongnya, perselisihan internal ini, bagi banyak dari kita, melelahkan. Sebagai seseorang yang secara teratur menjadi sasaran kritik palsu oleh sesama aktivis ateis paling sering bahwa saya percaya bahwa keyakinan agama harus kebal dari kritik, klaim yang saya bantah dalam posting ini , atau bahwa saya seorang pembela agama, yang tidak ada bukti pernah diberikan saya dapat membuktikan secara langsung bahwa perdebatan tentang bagaimana ateis harus mendekati agama mungkin merupakan percakapan yang paling kontroversial dalam gerakan ateis. Ini sering menjadi penyebab ketidaksepakatan, dan ketidaksepakatan yang diilhami sering kali sangat pedas dan pribadi.

Singkatnya: Christina memukul paku di kepala. Sumber pertikaian dalam gerakan ateis, pada kenyataannya, adalah apa yang diidentifikasi Christina dalam postingannya ada tujuan yang bersaing dan seringkali bertentangan di antara “aktivis ateis” yang mengidentifikasi diri sendiri. Dalam upaya untuk mendapatkan inti dari konflik ini, Christina menyebutkan dua tujuan aktivis ateis. Yang pertama adalah “melihat ateis diterima sepenuhnya ke dalam masyarakat, dan agar ateisme kita diakui sebagai sah.” Kedua: matinya agama.

“Kebanyakan aktivis ateis akan senang melihat kefanatikan anti-ateis menghilang, dan sedang bekerja untuk itu,” tulisnya. “Tetapi banyak dari kita — saya salah satunya — melihat itu hanya sebagai salah satu tujuan kita. Banyak dari kita tidak hanya menginginkan dunia di mana orang percaya dan ateis bergaul dan membiarkan satu sama lain mempraktikkan agama mereka atau kekurangannya. dalam damai. Banyak dari kita menginginkan dunia di mana tidak ada agama.”

Implikasi dari klaim Christina adalah bahwa mengkritik keyakinan agama adalah prioritas utama bagi banyak aktivis ateis, dan mereka yang tidak memprioritaskannya harus membiarkannya sebagai elemen penting dari aktivisme ateis sebagai sebuah gerakan. Tapi saya khawatir dengan gagasan bahwa gerakan ateis saat ini melakukan ini dengan baik — atau bahwa itu benar-benar “aktivisme ateis.”

Kritik Keagamaan yang Efektif

Sebagai seseorang yang mempermasalahkan taktik banyak aktivis ateis, saya ingin menjelaskan sesuatu: Saya sangat yakin bahwa mengkritik dogmatisme — dalam segala bentuknya — adalah hal yang baik. Ini harus mencakup dogmatisme dalam agama, tetapi seharusnya tidak berakhir di situ.

Namun: kritik yang efektif terhadap dogmatisme agama menjelaskan spektrum ekspresi keagamaan yang beragam. Itu seimbang, berakar pada kasih sayang, dan menanggapi apa yang sebenarnya diyakini dan dipraktikkan orang, bukan hanya bentuk pemikiran keagamaan yang paling ekstrem.

Tetapi beberapa aktivis ateis yang paling vokal memahami kritik agama secara berbeda. Ambil contoh, contoh komentar dari ateis terkemuka tentang Islam dan Muslim ini:

American Atheists No God Blog : “Satu hal yang perlu kita ingat adalah bahwa Muslim sangat barbar dan primitif, bahkan lebih dari mitologi kompetitif mereka.”

PZ Myers : “Ayolah, Islam… Cukup buruk menjadi agama kebencian, tapi menjadi agama pengecut seharusnya membuatmu merasa malu.”

JT Eberhard : “Islam adalah agama yang buruk (lebih buruk dari kebanyakan, dan coba saya jika Anda tidak berpikir kami dapat mempertahankan pernyataan itu) dan Muhammad adalah seorang pedofil, yang mengakibatkan beberapa Muslim melanjutkan praktik itu.”

Baca Juga : Apakah Orang Percaya Lebih Bahagia Daripada Ateis? Ukuran Kesejahteraan Dalam Sampel Ateis dan Orang Percaya di Puerto Rico

Al Stefanelli : “[Islam] adalah virus pikiran, suatu bentuk psikosis dan jika ditafsirkan secara harfiah ia menghasilkan seorang percaya yang bisa sangat berbahaya. Ketika Anda menambahkan ideologi yang mendukung kekerasan dan seruan untuk dominasi dunia, satu-satunya kesimpulan logis adalah manifestasi fisik dari kepatuhan tanpa syarat pada filosofi biadab yang bengkok yang kita kenal sebagai terorisme.”

Tak satu pun dari ini adalah kritik yang masuk akal dari keyakinan Islam tertentu. Mereka adalah generalisasi yang luas dan mereka tidak melakukan apa pun untuk memajukan wacana tentang etika – ateistik atau Islam. Mengkritik prinsip dan praktik dogmatis pada dasarnya penting dalam upaya untuk mempromosikan kemajuan sosial baik itu dalam memperjuangkan kesetaraan LGBTQ, dalam memerangi seksisme, atau dalam melindungi kesehatan dan keselamatan anak-anak tetapi pernyataan-pernyataan ini hanyalah kebencian (bukan untuk salah sebut).

Dan sementara kita berada di topik kritik agama: penting untuk diingat bahwa itu bukan domain eksklusif nonreligius, dan bertindak seperti itu dengan mengadopsi mentalitas “orang beragama versus ateis” sambil melukis semua penganut agama dengan sikat luas mengasingkan sekutu dalam perjuangan penting melawan dogmatisme dan totalitarianisme. Kritik terhadap keyakinan agama bukanlah hal baru; warisannya adalah selama keberadaan agama itu sendiri, dan itu terletak pada punggung para pemimpin agama yang blak-blakan seperti Martin Luther, Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jr. dan bahkan Yesus Kristus yang alkitabiah. Tapi mereka seperti banyak kritikus agama saat ini yang bekerja di dalam komunitas mereka sendiri adalah reformis, bukan abolisionis.

Serangan membabi buta terhadap “agama”, seolah-olah itu adalah satu catatan yang harus dihancurkan dan bukan spektrum kompleks yang harus direformasi, adalah masalah yang sangat nyata karena mereka mengaburkan apa yang, dalam pikiran saya, tujuan yang jauh lebih penting membuat dunia tempat yang lebih baik, lebih rasional dengan narasi yang mengganggu, merusak, dan mengasingkan yang tidak memperhitungkan perbedaan keyakinan dan praktik. Yang pasti, kritik agama yang efektif memiliki tempat yang penting; tapi apakah itu “aktivisme ateis”?

Aktivisme Atheis, atau Aktivisme Anti-Agama?

Selama “aktivisme ateis” diidentifikasi pertama dan terutama dengan kritik anti-agama dan survei lapangan aktivis ateis terkemuka, ini pasti demikian pertikaian di antara mereka yang terlibat dalam gerakan ateis akan terus berlanjut. Jadi saya akan langsung mengatakannya: Saya sebenarnya tidak memiliki tujuan yang sama untuk mencoba melenyapkan agama saya menentang totalitarianisme dan dogmatisme dalam segala bentuknya dan saya memiliki keprihatinan besar tentang cara banyak ateis vokal berjalan. mencoba untuk mencapai tujuan ini melalui kritik agama yang sederhana dan tidak masuk akal. Saya tidak berpikir penghentian agama adalah tujuan yang dapat dicapai, dan saya tidak punya alasan untuk percaya bahwa itu akan menghilangkan dogmatisme dan totalitarianisme, yang saya yakini sebagai penyebab utama konflik agama (dan non-agama).

Lebih jauh, saya tidak setuju dengan pernyataan Christina bahwa “konfrontatifisme” adalah “strategi terbaik untuk mencapai tujuan kita yang lain.” Memfokuskan aktivisme pada kritik karikatur agama tidak memperbaiki citra ateisme; pada kenyataannya, ia secara aktif menghambat upaya untuk memperbaiki kondisi kehidupan orang-orang yang tidak beragama. Seperti yang ditunjukkan oleh komentar Jon Stewart tentang komentar Dave Silverman tentang tugu peringatan World Trade Center, kritik yang tidak canggih terhadap agama membuat orang yang berakal terasing baik sesama ateis, maupun sekutu agama potensial.

outcampaign – Saat ini, tidak banyak yang telah ditulis tentang kesejahteraan psikologis empiris dari komunitas ateis di Puerto Rico dan Amerika Latin.

Apakah Orang Percaya Lebih Bahagia Daripada Ateis? Ukuran Kesejahteraan Dalam Sampel Ateis dan Orang Percaya di Puerto Rico – Tujuan dari penelitian ini adalah untuk menganalisis apakah ada perbedaan yang signifikan secara statistik dalam tingkat kepuasan hidup dan perkembangan psikologis antara orang yang percaya kepada Tuhan dan ateis yang mengidentifikasi diri sendiri. Untuk tujuan ini, sampel dari 821 peserta (415 orang percaya dan 406 ateis) mulai dari usia 19 hingga 85 tahun dipilih. Hasil penelitian menunjukkan bahwa ada sedikit perbedaan rata-rata mengenai kepuasan hidup dan perkembangan psikologis antara kelompok-kelompok ini; namun, perbedaannya tidak cukup substansial untuk memastikan bahwa orang yang percaya kepada Tuhan atau ateis memiliki kualitas hidup yang lebih baik. Baik orang percaya maupun ateis menunjukkan tingkat kepuasan hidup dan perkembangan psikologis yang tinggi. Studi ini memberikan bukti empiris untuk mengungkap asumsi tradisional tertentu tentang supremasi keyakinan agama atas keyakinan sekuler atau sebaliknya. Kami berharap bahwa temuan ini menciptakan kesadaran sosial dan dapat digunakan sebagai dasar untuk penelitian masa depan mengenai populasi non-Muslim.

Apakah Orang Percaya Lebih Bahagia Daripada Ateis? Ukuran Kesejahteraan Dalam Sampel Ateis dan Orang Percaya di Puerto Rico

Sepanjang sejarah, studi tentang kesejahteraan manusia telah menjadi salah satu subjek yang paling menarik dan diteliti untuk sejumlah besar filsuf, teolog, dan intelek. Namun demikian, baru empat dekade yang lalu subjek ini mencapai ambang batas ilmu perilaku dan menjadi topik penelitian empiris dan akademis dalam psikologi positif. Maksud utama dari tren ini adalah untuk memahami faktor-faktor dan proses psikologis yang mendasari pencarian kebahagiaan dan pengembangan kualitas hidup yang lebih baik. Bukti empiris yang luas secara konsisten menunjukkan bahwa orang, komunitas, dan bahkan negara dengan kesejahteraan dan kebahagiaan subjektif biasanya merasa lebih puas dengan kehidupan mereka, cenderung hidup lebih lama, dan memiliki kualitas hidup yang kuat.

Asosiasi religiusitas dan spiritualitas dengan kesejahteraan subjektif dan psikologis telah menjadi materi pelajaran yang muncul. Ada perdebatan terus menerus mengenai apakah religiusitas memiliki efek langsung pada kesejahteraan individu. Penyelidikan yang tersedia tentang materi pelajaran ini dicirikan oleh tingkat ketidaksesuaian dan inkonsistensi empiris tertentu. Di satu sisi, ada literatur ilmiah yang membuktikan bahwa orang yang beragama seringkali lebih senang dengan kehidupan daripada orang yang tidak percaya atau bahwa ada korelasi positif antara religiusitas, kepuasan hidup, dan kesejahteraan. menjadi. Di sisi lain, ada penelitian lain yang menunjukkan bahwa hubungan ini membingungkan atau tidak ada. Misalnya, meskipun Leondari dan Gialamas menunjukkan bahwa keyakinan agama dan menghadiri gereja dapat dikaitkan dengan kepuasan hidup, mereka menemukan bahwa kepercayaan kepada Tuhan tidak terkait dengan ukuran kesejahteraan psikologis yang digunakan dalam penelitian ini.

Dalam konteks ini, penelitian akademis yang mendalam dan serius harus dilakukan untuk menentukan bagaimana ateis menggambarkan kesejahteraan dan kepuasan hidup mereka dibandingkan dengan tingkat kesejahteraan orang percaya. Jenis penelitian ini akan membantu dalam mengklarifikasi asumsi-asumsi tertentu, yang belum memiliki bukti empiris, tentang supremasi keyakinan agama, yang meresap dalam pemikiran umum dan juga dalam disiplin perilaku. Faktanya, Martínez-Taboas, Varas-Díaz, López-Garay dan Hernández-Pereira melakukan tinjauan literatur di mana mereka menunjukkan bahwa banyak profesional perilaku secara historis mencirikan ateis sebagai kosong, kurang tujuan dalam hidup mereka, dan menjadi neurotik, antisosial, egois, dan tidak bermoral. Ada juga kepercayaan luas di tingkat akar rumput bahwa ateis adalah orang yang tidak peka, setan, sinis, dan penuh nafsu. Sayangnya, jenis pendirian stereotip ini adalah pendapat pribadi yang sederhana, umum di masyarakat teistik dan kurang validitas ilmiah. Untuk itu, Martínez-Taboas dan Orellana (2017) menjelaskan bahwa, sebelum tahun 2010, tidak ada literatur empiris tentang kesejahteraan ateis.

Stigma sekuler dan identifikasi ateis

Kurangnya literatur ilmiah dalam kaitannya dengan komunitas ateis menunjukkan tidak adanya minat yang telah berlaku selama beberapa dekade di bidang psikologi. Penting untuk menetapkan bahwa seorang ateis tidak mematuhi prinsip-prinsip inti teisme dan tidak percaya pada Tuhan atau dewa-dewa. Bahkan, seperti yang dijelaskan oleh Martínez-Taboas et al. , ateis tidak hanya tidak percaya pada Tuhan, mereka juga menilai ketidakadaan Tuhan dengan kepastian mutlak. Selanjutnya, ateis telah diklasifikasikan ke dalam dua kategori oleh literatur ilmiah: (a) ateis teologis: mengacu pada orang-orang yang tidak percaya pada Tuhan atau dewa-dewa; dan (b) self-identified atheists: orang-orang yang mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis dibandingkan dengan kategori non-religius lainnya seperti agnostik.

Sejumlah survei nasional menunjukkan bahwa sekitar 5% dari populasi Amerika tidak percaya pada Tuhan atau dewa-dewa). Asalkan negara-negara ini mayoritas beragama Kristen, ada banyak literatur yang tersedia yang mengidentifikasi ateis sebagai salah satu kelompok paling terpinggirkan di Amerika Serikat. Juga, telah ditunjukkan bahwa ada sekitar 32 negara di mana hak-hak mereka yang secara terbuka mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis telah dilanggar secara serius. Sebuah penelitian yang dilakukan di Puerto Rico dengan sampel 348 ateis melaporkan bahwa 82% peserta telah merasakan tingkat diskriminasi yang signifikan. Hasil ini tidak mengherankan, asalkan ketidakpercayaan terhadap ateis terkait langsung dan berkorelasi signifikan dengan kepercayaan kepada Tuhan.

Baca Juga : Pernyataan Sisi memicu perdebatan tentang status ateis Mesir

Agama, ateisme, dan kesejahteraan

Penting untuk menyoroti hasil paling menonjol yang ditemukan dalam sumber penelitian terbatas yang tersedia yang berhubungan dengan kesejahteraan dan kepuasan hidup baik ateis maupun orang percaya. Beberapa penelitian mengaitkan religiusitas dan spiritualitas dengan peningkatan kesejahteraan psikologis. Hasilnya mungkin berbeda ketika elemen kesejahteraan terbatas pada agama yang dilembagakan dan mengesampingkan aspek spiritual atau pencarian yang sakral atau transendental. Demikian pula, telah ada penegasan kembali dalam penelitian bahwa orang-orang beragama melaporkan tingkat kesejahteraan dan kepuasan hidup yang lebih tinggi. Pertanyaan yang muncul adalah apakah skor tinggi tersebut secara statistik jauh dari skor yang diperoleh dari ateis dan non-religius. Dalam hal ini, Rul menemukan bahwa orang-orang dengan sikap yang baik terhadap agama menunjukkan tingkat kepuasan yang jauh lebih tinggi terhadap kehidupan daripada non-praktisi. Lebih lanjut, sebuah penelitian yang dilakukan di India menemukan bahwa religiusitas berhubungan positif dengan kebahagiaan, kepuasan hidup, harga diri, dan optimisme).

Demikian pula, Edling, Rydgren dan Bohman melakukan penelitian di Swedia untuk menguji hubungan antara agama dan kebahagiaan dalam sampel 2.942 anak muda. Hasil investigasi menunjukkan bahwa memiliki keyakinan agama tidak memiliki dampak yang signifikan terhadap kebahagiaan. Padahal, pengaruh kebahagiaan itu disebabkan oleh variabel-variabel yang berkaitan dengan rasa memiliki terhadap suatu kelompok atau organisasi, tanpa memandang agama yang dianut. Selain itu, Lim dan Putnam menyatakan bahwa hubungan antara agama dan kepuasan hidup bisa jadi merupakan hasil dari jaringan dukungan sosial yang muncul di dalam kelompok-kelompok gereja. Argumen penulis adalah bahwa jaringan pendukung berdasarkan keyakinan agama seringkali lebih penting dalam kepuasan hidup daripada hubungan sosial lainnya. Alasan untuk ini mungkin karena orang cenderung menemukan lebih banyak makna dalam hal-hal ketika pertukaran sosial berasal dari seseorang yang dengannya mereka berbagi nilai dan kepercayaan dasar secara keseluruhan.

Juga telah terbukti bahwa budaya dan masyarakat memiliki pengaruh yang kuat terhadap tingkat religiusitas, spiritualitas, dan kesejahteraan subjektif . Karena banyak individu tinggal di lingkungan yang sangat religius, mereka ingin memperoleh tingkat penerimaan tertentu dalam kerangka budaya mereka, yang menghasilkan keterlibatan yang lebih besar dalam jenis kegiatan ini. Oleh karena itu, asosiasi ini akan berpengaruh positif terhadap tingkat kesejahteraan subjektif. Di sisi lain, dalam sebuah penelitian di Puerto Rico, Martínez-Taboas dan Orellana melakukan studi pendahuluan dengan partisipasi 190 individu dengan tujuan menilai kesejahteraan psikologis keberadaan, kepuasan hidup, dan perkembangan psikologis pemeluk agama dan bukan pemeluk agama. Hasilnya menunjukkan bahwa perbedaan rata-rata yang dilaporkan dalam tiga skala, antara kedua kelompok, tidak signifikan secara statistik.

Ada sangat sedikit investigasi yang menjelaskan topik tentang kesejahteraan dan kualitas hidup komunitas ateis; namun demikian, ada beberapa penelitian yang patut disoroti dan ditinjau. Misalnya, Moore dan Leach memberikan berbagai ukuran kesejahteraan dan kesehatan mental pada sampel subjek yang substansial (n = 4.667) dari keyakinan agama yang beragam. Mereka menemukan bahwa tidak ada perbedaan yang signifikan antara ateis dan penganut dalam variabel-variabel ini. Oleh karena itu, para penulis menyimpulkan bahwa hasil mereka tidak secara empiris menegaskan adanya kesenjangan kesehatan mental antara individu religius dan sekuler. Demikian pula, penelitian lain dengan sampel yang terdiri dari ateis, Kristen, dan Buddha oleh Caldwell-Harris, Wilson, LoTempio dan Beit-Hallahmi tidak menemukan perbedaan yang signifikan di antara kelompok-kelompok ini dalam hal ukuran kesejahteraan psikologis dan empati. Di sisi lain, dalam sebuah penelitian yang dilakukan oleh Baker, Stroope dan Walker, ateis menunjukkan kesehatan fisik yang lebih baik dan gejala kejiwaan yang lebih sedikit (misalnya, kecemasan, paranoia, obsesi, dan kompulsi) dibandingkan dengan orang sekuler lainnya dan orang yang percaya pada Tuhan. .

Mengingat inkonsistensi ukuran komparatif antara ateis dan orang percaya dalam hal kesejahteraan dan kepuasan hidup mereka, Zuckerman, Galen dan Pasquale (2016) memutuskan untuk merevisi, menganalisis, dan menantang temuan ini. Para penulis menemukan bahwa di negara-negara sekuler yang menonjol, ateis biasanya melaporkan tingkat kesejahteraan subjektif dan kepuasan hidup yang kuat, sedangkan di negara-negara yang mayoritas teis atau Kristen, orang-orang percaya biasanya mencapai skor yang sedikit lebih tinggi daripada orang-orang ateis dalam kepuasan dan kesejahteraan hidup. Pengukuran. Hasil ini tidak mengejutkan mengingat bahwa, dengan kuat

outcampaign – Pernyataan presiden Mesir tentang hak asasi manusia telah menarik perhatian pada kebebasan berkeyakinan bagi nonreligius.

Pernyataan Sisi memicu perdebatan tentang status ateis Mesir – “Saya menghormati orang yang tidak percaya. Jika seseorang mengatakan kepada saya [mereka] bukan Muslim atau Kristen atau Yahudi atau bahwa dia tidak percaya pada agama, saya akan memberi tahu mereka, Anda bebas memilih.” Pernyataan Presiden Abdel Fattah al -Sisi yang muncul saat peluncuran Strategi Nasional Hak Asasi Manusia 11 September itu memicu kontroversi di media sosial.

Pernyataan Sisi memicu perdebatan tentang status ateis Mesir

Beberapa aktivis mengkritik Sisi atas ” pendekatan selektifnya terhadap kebebasan ,” mengacu pada peningkatan pembatasan kebebasan berbicara dan berekspresi di Mesir dan penahanan kritikus pemerintah dan tokoh oposisi; yang lain menyambut kata-katanya sebagai sinyal perubahan positif yang akan datang. “Dan itu bukan karena saya tidak protektif terhadap agama saya. Saya. Dan itulah mengapa saya menghormati kehendak orang-orang yang tidak percaya, yang didasarkan pada kebebasan berkeyakinan — hak yang diberikan Tuhan. Tetapi akankah masyarakat yang telah dikondisikan untuk berpikir dengan cara tertentu selama 90 tahun terakhir menerima ini?” tanya Sisi.

Sementara Pasal 64 Konstitusi Mesir menjamin kebebasan berkeyakinan dan beribadah , Laporan Kebebasan Berkeyakinan Internasional Humanis tahun 2021 mengungkapkan “pola impunitas atau kolusi dalam kekerasan oleh aktor non-negara terhadap nonreligius.” Tokoh pemerintah dan lembaga negara secara terbuka meminggirkan, melecehkan atau menghasut kebencian terhadap nonreligius, laporan itu menyatakan.

Memang, ada sedikit toleransi untuk ateis dalam masyarakat konservatif, yang mayoritas Muslim di mana orang-orang yang tidak percaya jarang berbicara tentang kurangnya iman mereka karena takut ditangkap atau kadang-kadang, bahkan kematian . Sementara Mesir tidak memiliki undang-undang yang mengkriminalisasi ateisme, orang-orang yang tidak percaya yang keluar seperti itu sering dijatuhi hukuman tiga tahun penjara atas tuduhan ” penghinaan agama .”

Pasal 98 KUHP menetapkan bahwa “barangsiapa memanfaatkan agama untuk mempromosikan ideologi ekstremis dari mulut ke mulut, secara tertulis atau dengan cara lain, dengan maksud untuk menimbulkan hasutan, atau menghina agama ilahi atau pemeluknya, atau merusak persatuan nasional akan dihukum dengan hukuman penjara antara enam bulan dan lima tahun atau denda paling sedikit 500 pound Mesir.”

Bukan hanya hukum yang digunakan untuk membungkam ateis; beberapa Muslim yang taat melihatnya sebagai kewajiban agama untuk menghukum “orang-orang kafir” dengan menyerang mereka secara verbal atau fisik. Sebuah survei penelitian Pew Juni 2013 secara mengejutkan mengungkapkan bahwa hampir 90% Muslim Mesir percaya bahwa meninggalkan Islam “harus dihukum mati .”

Ketika Ismail Mohamed, seorang ateis, muncul di Televisi Mesir pada tahun 2013 untuk berbicara tentang alasan kurangnya imannya, dia dihina oleh pembawa acara, Riham El Sahly. Penampilannya yang “terobosan” mengejutkan pemirsa, yang tidak terbiasa mendengar pandangan tidak konvensional yang diungkapkan di televisi nasional. “Pemuda itu duduk di sana dengan percaya diri menyampaikan kasusnya; saya kagum,” Hisham Kassem, seorang analis politik dan aktivis hak, mengatakan kepada Voice of America setelah menonton pertunjukan. “Saya tidak pernah berpikir saya akan melihat ini dalam hidup saya.”

Aktivis ateis dan hak asasi Ahmed El Harqan, yang diwawancarai di acara bincang-bincang lain di Al Asima Channel milik swasta, kembali diejek dan diejek oleh pembawa acara bincang-bincang yang mengusirnya dari studio di tengah pertunjukan. “Keluar, kamu kafir! Kami tidak ingin orang-orang kafir hadir di acara itu,” Rania Yassin, pembawa acara, berteriak ketika pemuda yang kebingungan itu bangkit untuk pergi.

Baca Juga : Aliran Ateisme Baru di Internet

Yassin kemudian mengatakan kepada situs berita Al Watan bahwa dia telah menentang menjadi pembawa acara seorang ateis di acaranya tetapi telah menyetujuinya di bawah tekanan dari produser acara tersebut. Yang terakhir telah meyakinkannya bahwa itu adalah “topik yang tepat waktu” mengingat “meningkatnya ateisme di masyarakat.” Sementara jumlah pasti ateis di Mesir tidak diketahui, Al-Sabah, sebuah surat kabar yang berbasis di Kairo, mengklaim ada hingga 3 juta ateis di negara itu pada tahun 2013, menurut laporan BBC.

Pada tahun-tahun awal setelah pemberontakan 2011 yang memaksa Hosni Mubarak untuk mundur, beberapa ateis di Mesir telah berusaha untuk memanfaatkan kebebasan baru mereka (walaupun berumur pendek) dengan mengumumkan secara terbuka ketidakpercayaan mereka di media sosial; banyak dari mereka harus membayar mahal karena membuka diri tentang ketidaksesuaian mereka.

Alber Saber, seorang blogger berusia 27 tahun dan mahasiswa ilmu komputer yang dibesarkan dalam keluarga Kristen Koptik, adalah salah satu dari mereka yang berani berbicara tentang pertobatan mereka. Dia menerbitkan komentar yang kritis terhadap Islam dan Kristen di halaman Facebook-nya dan diduga membagikan tautan ke trailer YouTube dari film kontroversial, “The Innocence of Muslims,” ​​yang telah memicu protes di seluruh dunia Muslim.

Tindakan itu membuatnya murka oleh tetangga Muslim yang berkumpul di luar rumahnya, menghinanya dan mengancam akan membunuhnya. Ketika ibunya yang ketakutan melaporkan kejadian itu ke polisi, Saber ditangkap menggantikan para pelaku. Pada September 2012, dia dijatuhi hukuman oleh Pengadilan Tindak Pidana Ringan tiga tahun penjara atas tuduhan “penistaan ​​agama” dan “penghinaan agama.” Dia tidak, bagaimanapun, menjalani hukuman penuh tetapi dibebaskan pada Desember 2012 dengan jaminan 1.000 pound Mesir menunggu banding. Saber sejak itu melarikan diri dari negara itu karena takut akan keselamatannya dan terus tinggal di luar negeri dalam pengasingan yang dipaksakan sendiri.

El Harqan, bagaimanapun, tidak seberuntung itu. Pada Oktober 2019, dia ditolak kembali dari bandara oleh petugas bea cukai ketika dia mencoba naik pesawat menuju Tunisia dan diberi tahu bahwa larangan perjalanan telah dikenakan padanya karena penampilannya di media. El Harqan melakukan mogok makan untuk memprotes larangan tersebut dan berhasil meninggalkan Mesir pada Januari setelah mengajukan banding.

Begitulah penderitaan yang dialami oleh para ateis Mesir yang tidak punya pilihan selain melarikan diri dari negara itu atau merahasiakan ketidakpercayaan mereka kepada Tuhan. Tidak heran jika komentar Sisi baru-baru ini disambut dengan skeptisisme. Seorang pengguna Facebook menuduhnya “mengucapkan kata-kata hampa untuk menenangkan Barat.”

Pernyataan presiden itu muncul sebagai tanggapan atas seruan yang sama kontroversialnya oleh jurnalis Ibrahim Eissa untuk menghapus agama dari kartu identitas nasional . “Mencantumkan agama di KTP relatif baru di Mesir, diperkenalkan pada tahun 1956,” kata Eissa. “Agama warga negara seharusnya tidak menjadi perhatian pegawai layanan publik, juga tidak boleh menjadi masalah bagi petugas keamanan,” bantahnya.

Dia melanjutkan, “Mempromosikan kebebasan berkeyakinan di Mesir diperlukan untuk melawan ideologi teroris, yang dapat menghancurkan pencapaian yang telah dicapai sejauh ini.” Banyak yang menyambut seruan Eissa sebagai langkah ke arah yang benar, tetapi beberapa garis keras seperti Yasser Setouhy, seorang pengkhotbah dan asisten profesor di Universitas Al Azhar, menolaknya, dengan alasan dalam debat televisi di saluran milik swasta TEN bahwa langkah tersebut adalah ” setara dengan mengaburkan bagian penting dari identitas seseorang.”

Menanggapi komentar Eissa, Menteri Kehakiman Omar Marwan mengatakan bahwa “walaupun tidak penting untuk menyatakan agama seseorang di KTP, sangat penting bahwa kita memiliki bukti nyata dari afiliasi agama seseorang.” Dia mengatakan ada hak-hak tertentu berdasarkan keyakinan seseorang seperti dalam pernikahan, perceraian dan warisan.

Marwan berkata, “Kami tidak memiliki Hukum Status Pribadi yang sama untuk semua orang Mesir. Konstitusi menetapkan bahwa hukum Syariah berlaku untuk Muslim dalam masalah Status Pribadi sementara Kristen dan Yahudi harus mengacu pada keputusan mereka sendiri tentang masalah tersebut.” Tuntutan Eissa datang di tengah seruan yang lebih luas untuk menghapus agama dari ID nasional. Pada 25 Agustus, pengacara Naguib Gabriel, kepala Federasi Hak Asasi Manusia Mesir dan seorang Kristen Koptik, mengajukan gugatan hukum di Pengadilan Tata Usaha Negara terhadap menteri dalam negeri dan para pembantunya di Departemen Status Sipil Kementerian, menuntut penghapusan agama dari identitas nasional. kartu-kartu.

Fatima El Naoot, seorang penulis dan penyair liberal dan pendukung setia gagasan tersebut, mengatakan kepada Al-Monitor bahwa kartu identitas nasional “adalah kontrak kewarganegaraan antara warga negara dan negara; agama seseorang adalah masalah pribadi, dan setiap pemegang kartu Mesir adalah warga negara terlepas dari keyakinannya.” “Mencantumkan agama di KTP adalah bentuk diskriminasi yang terang-terangan,” bantahnya.

Dia melanjutkan, “Diskriminasi terhadap Kristen Koptik Mesir tersebar luas di tahun 70-an, 80-an dan 90-an sampai-sampai beberapa perusahaan menolak mempekerjakan orang Kristen, dan tuan tanah telah menolak calon penyewa jika mereka mengetahui bahwa mereka adalah orang Kristen; ini bukan kasusnya lebih lama.” Namun, Kristen Koptik, yang diperkirakan berjumlah 10-12% dari populasi, terus mengeluhkan bentuk-bentuk diskriminasi lainnya seperti pengucilan mereka dari sektor keamanan dan bahkan dari tim sepak bola nasional . Selain itu, orang-orang Kristen Koptik telah menjadi sasaran beberapa serangan militan dalam beberapa tahun terakhir. Puluhan dari mereka telah dibunuh, rumahnya dibakar atau diusir secara paksa dari desa mereka.

Masih harus dilihat apakah komentar-komentar yang dibuat oleh Sisi dan Eissa hanyalah kosmetik atau sebuah awal menuju inklusi yang lebih besar dari minoritas apakah Koptik, ateis atau lainnya. Said Sadek, seorang ahli sosiologi politik, percaya bahwa perubahan adalah suatu keharusan dan sudah dekat. “Mesir sedang meletakkan dasar untuk negara sekuler dan demokratis; kita perlu memisahkan negara dan gereja, tetapi agar itu terjadi, kita membutuhkan pendidikan, peningkatan kesadaran dan pencerahan yang lebih besar,” katanya kepada Al-Monitor.

“Itu mulai terjadi, tetapi pertama-tama kita harus menghapus ujaran kebencian di media,” katanya. “Selain itu, ideologi ekstremis mengakar kuat di lembaga-lembaga negara, sehingga sulit untuk melakukan perubahan cepat; proses bertahap dan berkelanjutan diperlukan untuk membalikkan dekade ekstremisme dan mengubah pola pikir fundamentalis yang lazim.”

outcampaign – Suka atau tidak, kehidupan online kita semakin tidak dapat dipisahkan dari kehidupan fisik kita. (Sampingan singkat untuk membuktikan maksud saya: sebutkan tiga orang yang telah Anda habiskan lebih banyak waktu secara langsung selama sebulan terakhir daripada Anda menatap media sosial.)

Aliran Ateisme Baru di Internet – Pikirkan tentang bagaimana kita berbicara tentang internet; bahasa sehari-hari yang bermunculan di sekitarnya, dan itu adalah bahasa yang sangat fisik.

Aliran Ateisme Baru di Internet

Internet mengubah kita itu ‘ membusuk pikiran kita’ , itu ‘ merusak otak Anda ‘, itu memberi Anda ‘cacing otak’. ‘ Marah online’ mungkin lebih meningkatkan detak jantung modern daripada gym.

Penulis teknologi dan penulis esai Roisin Kiberd, dalam The Disconnect: A Personal Journey Through The Internet, menyamakan efek internet dengan Videodrome sutradara horor David Croenberg , di mana ‘orang-orang diubahkan oleh media yang mereka konsumsi layarnya sangat adiktif, sangat menghipnotis , bahwa mereka kembali lagi dan lagi, sampai mendistorsi pikiran mereka dan mengancam kemanusiaan mereka’.

Kami, menurutnya, seperti makhluk Cronenberg; ‘daging baru’ pecandu layar, dibentuk oleh konten yang kita konsumsi. Ketika internet menjadi tempat dengan konteks rendah, kemarahan tinggi, dan rangsangan terus-menerus, memberi kita seperti yang dikatakan komedian Bo Burnham ‘sedikit dari segalanya, sepanjang waktu’ – menjelaskan bagaimana kita sampai di sini tampaknya hampir mustahil untuk dicatat. .

Tren internet datang dan pergi seperti ombak di pantai; masing-masing meninggalkan jejaknya, mengubah lanskap sedikit saja. Namun, beberapa gelombang lebih besar dari yang lain, dan beberapa tren internet mengubah lanskap tak terhapuskan. Salah satunya adalah Ateisme Baru, yang mencapai puncaknya sekitar waktu yang sama dengan munculnya platform media sosial pertama.

Tentu saja, ateisme bukanlah tradisi baru. Tapi ‘Ateisme Baru’, sebuah istilah yang diciptakan pada tahun 2006 oleh Gary Wolf, muncul bersamaan dengan perubahan besar dalam infrastruktur online kami. Itu membentuk internet, dibentuk oleh internet, dan terus membentuk beberapa dunia modern kita.

Ateisme online adalah fenomena yang menarik dalam hal ini; itu mencakup waktu yang sangat bergejolak dalam evolusi internet, seperti yang berubah dari internet akhir 90-an/noughties: blog, forum, ruang obrolan dan ratusan di antaranya ke ruang yang lebih tertutup dan teregulasi tempat kita berada sekarang.

Mengetahui hal ini, adalah mungkin untuk mengidentifikasi cara-cara di mana Ateisme Baru berperan sebagai kenari di tambang batu bara untuk elemen-elemen budaya internet (dan kontemporer) yang sekarang sedang kita perjuangkan secara mendalam: cara platform membentuk wacana, politik oposisi, dan identifikasi politik.

Surat untuk Bangsa Ateis

Pertama, ada baiknya ikhtisar medan. Di tahun-tahun awal, cukup adil untuk mengatakan bahwa ateisme berada pada titik tertinggi sebagai sebuah gerakan. Terlepas dari apa yang Anda pikirkan tentang dampak Ateisme Baru pada budaya kita untuk lebih baik atau lebih buruk sejak itu, tahun-tahun awal melihat kebangkitan tokoh-tokoh Ateis Baru, dukungan publik untuk ateisme, dan penerbitan The End of Faith, The God Delusion, Letter to sebuah Bangsa Kristen, dan Tuhan Tidak Hebat, atau Mengapa Agama Meracuni Segalanya (Huruf kecil pada ‘Tuhan’ pada edisi tertentu disengaja, dan mungkin terasa sangat berani.)

Saya tahu, karena saya membaca semuanya, dan menghabiskan sebagian besar karir debat saya di sekolah menengah atas kurang lebih melakukan kesan anak sekolah tentang Christopher Hitchens. Saya adalah pengamat di ujung ujung ‘internet ateis’ saluran YouTube, dewan ateisme r/ateisme Reddit (yang pada satu titik lebih populer daripada topik seperti ‘berita’ atau ‘seks’), dan seterusnya.

Baca Juga : Berbagai jenis ateisme Yang Perlu Kalian Ketahui

Pada hari ini, banyak yang terlibat dengan ateisme pada waktu itu sekarang meninggalkannya sebagai memiliki koneksi ke alt-right . Sam Harris sedang mewawancarai Charles Murray, dari teks tercinta untuk rasis The Bell Curve ketenaran, dan marah karena editor Vox Ezra Klein akan menantangnya dalam keputusan ini.

Saluran YouTube yang sebelumnya ateis diidentifikasi sebagai gerbang alt-kanan oleh think-tank, dan saya melihat kembali mereka untuk melihat bahwa mereka telah berubah sejak saya berusia 14 tahun atau lebih.

Jadi, bagaimana sebuah gerakan yang pernah menjadi salah satu yang paling populer di internet berubah menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda?

Salah satu peristiwa penting dalam pergeseran ini tidak diragukan lagi adalah offline: ‘Elevatorgate’ 2011 singkatnya; seorang wanita dilecehkan secara seksual di lift selama konferensi Skeptis, dan menulis blog tentang hal itu, dengan alasan bahwa komunitas harus berbuat lebih baik. Dia kemudian menghadapi teguran dari sesama skeptis dan ateis.

Tanggapan terhadap korban pelecehan dalam komunitas ateis termasuk Richard Dawkins menulis surat yang sekarang terkenal berjudul ‘Dear Muslima’, yang membuat argumen bahwa selama beberapa wanita mengalaminya lebih buruk di bawah rezim teokratis Islam, maka feminis Barat benar-benar harus melakukannya. diam.

Ini terasa seperti garis pemisah: ini mencerminkan cara di mana Islam telah menjadi tolok ukur untuk mengukur semua kejahatan, menambah perasaan bahwa ada gerakan anti-Islam yang berkembang dalam gerakan yang berkobar di dalam Ateisme Baru. (Dawkins menulis ‘Dear Muslima’, Hitchens berpendapat bahwa AS harus menyatakan perang terhadap Iran, senjata nuklir atau tidak, dan Harris berpendapat bahwa Islam adalah ‘induk ide-ide buruk’, penyiksaan itu etis , dan bahwa Muslim harus diprofilkan di bandara.)

Ini juga menyoroti sifat gerakan yang berpusat pada laki-laki bagaimanapun, itu adalah empat laki-laki Kuda. Tidak ada wanita yang pernah menjadi terkenal seperti Harris, Hitchens, Dawkins, atau Dennett.

Namun pergeseran ini juga dibentuk oleh konteks internet yang lebih luas. Kekuatan konektivitas baru yang memungkinkan Ateisme Baru untuk berkembang dan menyebar juga membuatnya menjadi gerakan yang sangat berbasis internet. Ketika kehidupan online mulai berubah, begitu pula Ateisme Baru.

Delusi Rasionalitas

Ada sebuah episode dari sitkom Parks and Recreation di mana Chris Traeger bertanya kepada Leslie Knope mengapa kultus lokal menyebut diri mereka ‘The Reasonabilists’. Tanggapannya: ‘Yah, mereka pikir jika orang mengkritik mereka, itu akan tampak seperti mereka menyerang sesuatu yang sangat masuk akal.’

Di YouTube khususnya, gerakan online Ateis Baru tampaknya telah menemukan dosa asalnya sendiri – ‘irasionalitas’. Inilah alasan orang memilih Bush, mendukung pencabutan Roe v Wade , percaya pada amandemen kedua, ingin menghapuskan ajaran evolusi di sekolah, mendiskriminasi komunitas LGBT+. Singkatnya, itulah sebabnya orang melakukan hampir semua hal yang tidak Anda sukai. Itu karena Anda rasional dan mereka sangat tidak rasional. Bagaimana Anda bisa menyelesaikan sesuatu ketika orang-orang begitu ingin mendengarkan peri langit bodoh mereka?

Logis. Rasional. Wajar. Hal-hal ini berhenti mengacu pada cara melihat dunia, atau sistem analisis data, dan sebaliknya – di pasar internet yang tak ada habisnya – hanya menjadi identitas mikro lainnya. Rasionalitas mulai mengacu pada sesuatu yang Anda, bukan sesuatu yang Anda lakukan.

Awalnya, Ateisme Baru tampaknya lahir dari progresivisme. Cukup adil untuk mengatakan bahwa banyak ateisme awal datang sebagai reaksi terhadap politik era Bush God and Guns. Gedung Putih Bush adalah sosok celaan global, dan reaksinya tidak hanya terletak di Amerika. Narasi yang muncul, terutama di antara gerakan ateis liberal secara luas, bukanlah tentang kebijakan atau hasil, melainkan tentang intelek atau intelek yang dirasakan. Tidak peduli apa yang dilakukan Bush tentang Irak atau Katrina atau ketidaksetaraan. Yang penting adalah dia bodoh, dan Christian, dan orang-orang yang dia pekerjakan bodoh, dan Christian. Sementara itu, sisi ateis – dalam kata-kata filsuf besar abad kedua puluh Dexy’s Midnight Runners – terlalu muda dan pintar.

Namun, sekitar 75% dari AS beragama sampai tingkat tertentu, dan itu sama untuk populasi UE. Di seluruh dunia itu sekitar 80%. Angka pasti di sini jauh lebih penting daripada fakta sederhana bahwa sebagian besar dunia beragama. Pria kulit putih di dunia Barat tidak perlu banyak meyakinkan mereka bahwa mereka sangat rasional, dan munculnya narasi ‘Clash of Civilizations’ pasca-9/11 berarti bahwa sebuah gerakan yang dipimpin oleh, dan sebagian besar terdiri dari, pria kulit putih dari dunia Barat cenderung memiliki pandangan yang sangat buruk dalam hal rasionalitas orang lain.

Sangat mudah bagi pria, yang tumbuh dengan stereotip bahwa kita memiliki ‘kecerdasan rasional’ dibandingkan dengan ‘kecerdasan emosional’ wanita, untuk berkoar tentang bagaimana pendapat kita didasarkan pada ‘fakta dan logika’ sementara orang lain tidak rasional. (Memang, mendiang jurnalis Katolik Dawn Foster berbicara tentang pengaruh sombong ini sebagai sesuatu yang membuatnya keluar dari Ateisme Baru di The Sacred ‘Itu adalah elemen yang sangat maskulin dan agresif darinya… tidak ada ruang untuk empati dalam Ateisme Baru’ . )

Dari sini, lebih mudah untuk melihat bagaimana elemen gerakan Ateis Baru nantinya akan menyatu dengan alt-kanan. Ada elemen top-down; Phil Torres merinci di Salon berapa banyak tokoh paling menonjol dalam gerakan iniakan mengambil pergeseran ke kanan, dalam apa yang dia gambarkan sebagai ‘kisah kecerdasan intelektual dan penyerahan diri yang hina’. (Islamofobia Harris dan Hitchens, dan beberapa posting media sosial Dawkins baru-baru ini memberikan pemberat lebih lanjut untuk argumen ini.)

Terlepas dari itu, jika asumsi dasar Anda adalah bahwa sebagian besar masyarakat tidak rasional, tidak sulit untuk melihat bagaimana Anda mulai mencoba ‘menyelamatkan masyarakat dari dirinya sendiri’.

Jalur pipa menjadi jauh lebih jelas dari titik ini jika Anda mulai dengan ‘semua orang kecuali kami adalah irasional dan itu membunuh peradaban barat’, dan Anda menganggap baik agama maupun liberalisme budaya (‘Pejuang Keadilan Sosial’) sebagai irasional, hanya saja tidak sejauh itu sebelumnya. Anda bisa (seperti yang dikatakan oleh operatif politik Trumpist Jeff Giesa) ‘Trumpisme [adalah] satu-satunya jalan praktis dan moral untuk menyelamatkan peradaban Barat dari dirinya sendiri’.

Melanggar Mantra: Suku sebagai Fenomena Internet

Setelah menetapkan ‘irasionalitas’ sebagai musuh di mana pun ia ditemukan ateisme online mulai melanggar tabu yang telah dibuat oleh irasionalitas.

Penulis Will Davies berpendapat bahwa Ateisme Baru menandai prinsip-prinsip pertamanya sebagai berikut:

Mereka membela ilmu pengetahuan evolusioner dan nilai-nilai sekuler, tetapi sebanyak apa pun mereka menyatakan hak mereka untuk menyerang kepercayaan orang lain, terlepas dari betapa dihargainya kepercayaan itu.

Untuk menjadi Ateis Online mengandalkan terus-menerus menemukan teis baru untuk menyinggung. Dengan kata lain: Jika seorang ateis berteriak ‘tidak ada Tuhan’ di hutan, dan tidak ada orang percaya di sekitar untuk mendengarnya, apakah mereka bahkan meneriakkannya sama sekali?

‘Tradisi’ ini menyebabkan oposisionalisme menjadi penanda identitas online. Setiap pejuang kebebasan berbicara yang telah datang sejak itu telah berlangganan tindakan penyeimbang karma yang hebat dari Ateisme Baru agar pidato saya benar-benar bebas , itu pasti membuat seseorang kesal . Memang, seperti yang dikatakan Davies, ‘Jauh dari menjadi penghalang kebebasan berbicara… “kepingan salju” (yang terlalu ingin tersinggung) sebenarnya adalah salah satu bagian komponennya.’

Ketika arsitektur internet bergeser, menjadi lebih mudah untuk menemukan orang yang tersinggung. Internet dibangun di sekitar model periklanan yang menggiring kita ke perkemahan yang lebih kecil dan lebih kecil, lebih baik lagi untuk meluncurkan iklan berbasis data kepada kita. Budaya internet, mungkin tidak mengejutkan, mencerminkan realitas ekonomi dasar internet. Namun, dengan transisi dari internet 1.0, perkemahan kecil mulai menjadi kehancuran kami. Suku kecil bekerja di blog kecil. Namun, buat semua orang menggunakan beberapa platform yang sama, dan keruntuhan konteks akan mencekik setiap peluang wacana yang layak.

Seperti yang ditunjukkan Marie le Conte untuk IPPR, pergeseran mendasar internet berarti bahwa ‘segala sesuatu yang kita posting, secara teori, dapat dilihat oleh lebih atau kurang siapa pun’.

Ini adalah hal yang sangat tidak wajar. Kami memodulasi apa yang kami katakan dan bagaimana kami mengatakannya hampir sepanjang waktu bahkan ketika kita mengatakan hal yang sama. Untuk sesaat, bayangkan Anda berada di pub, bersama teman-teman Anda, membicarakan sesuatu yang politis yang Anda semua setujui, dan pedulikan dengan penuh semangat. Pikirkan tentang bagaimana Anda bisa berbicara.

Sekarang bayangkan Anda mencoba membuat seseorang yang belum pernah mendengar tentang masalah itu sebelumnya setuju dengan Anda. ‘Skrip’ Anda mungkin terlihat sangat berbeda. Runtuhnya konteks menghilangkan mediasi ini. Ingin percaya bahwa feminisme semata-mata tentang pembunuhan setiap pria yang masih hidup?

Buka tumblr, ketik #killallmen, dan bingo – ribuan posting, oleh wanita muda yang dirugikan, yang ditujukan satu sama lain, dan tidak pernah dimaksudkan untuk dibaca oleh Anda, akan meyakinkan Anda bahwa Anda benar selama ini.

outcampaign – Secara luas diperkirakan ada sekitar 10.000 agama di dunia, saat ini. Sebagian besar dari kita akrab dengan yang besar — ​​Kristen, Islam, Hindu, Buddha, dan sebagainya — tetapi ratusan juta percaya pada kepercayaan rakyat, tradisional, atau suku juga.

Berbagai jenis ateisme Yang Perlu Kalian Ketahui – Para teolog, antropolog, dan sosiolog sangat pandai mengklasifikasikan agama. Orang-orang mengabdikan seluruh hidup mereka untuk menggambarkan perbedaan yang paling kecil dan paling esoterik. Ikonografi, kredo, ritual, ibadah, doa, dan komunitas berfungsi untuk menarik batas antara agama-agama ini.

Berbagai jenis ateisme Yang Perlu Kalian Ketahui

Tapi ini melewatkan sesuatu. Di luar gereja, mesjid, kuil, dan pagoda terdapat massa yang berubah-ubah, penuh teka-teki, dan tidak dapat dijelaskan: sekelompok orang yang termasuk dalam beberapa jenis ateisme. Hal ini tidak pinggiran kecil, baik. Lebih dari satu miliar orang tidak mengikuti suatu agama. Mereka membentuk kira-kira seperempat dari populasi AS , menjadikannya “kepercayaan” terbesar kedua. Kira-kira 60% orang Inggris tidak pernah pergi ke gereja, dan sekarang ada lebih banyak ateis daripada orang percaya di Norwegia .

Khususnya, tidak semua ateisme itu sama. Berbagai jenis ateisme layak untuk diteliti lebih lanjut.

Jenis-jenis ateisme

Masalahnya adalah bahwa statistik ini tidak menceritakan sebuah cerita lengkap. Istilah “non-religius” begitu luas hingga hampir tidak berarti. Kata-kata sekuler, agnostik, ateistik, humanistik, tidak beragama, atau tidak beragama bukanlah sinonim. Ini bukan sikap yang suka pilih-pilih. Bagi satu miliar lebih orang di dunia yang merupakan salah satu jenis ateis tertentu, perbedaan itu penting.

Bukan tugas yang mudah untuk menggambarkan sistem kepercayaan ini, paling tidak karena sebagian besar dari mereka menolak untuk didefinisikan sebagai “orang percaya” sama sekali. Beberapa menyarankan lebih baik untuk menggambarkan non-agama sebagai skala (seperti skala ” kemungkinan Tuhan ” 1-7 yang disarankan Richard Dawkins dalam The God Delusion ). Tapi ini juga menempatkan kereta di depan kuda. Tidak semua agama adalah tentang probabilitas, kepastian, atau persetujuan terhadap berbagai klaim kebenaran.

Secara umum, ateis bisa datang dalam tiga jenis: nonreligius, non-Muslim, dan agnostik. Daftar ini tidak dimaksudkan untuk menjadi lengkap, dan jenis ateisme sering tumpang tindih.

Yang tidak beragama

Jenis ateisme pertama berarti tidak menganut salah satu agama tradisional yang besar.

Pertimbangkan Cina. Ini adalah negara, pada pandangan pertama, yang sangat tidak beragama: 91% orang dewasa Tiongkok dapat disebut ateis . Tetapi begitu banyak dari data ini, seperti dalam kebanyakan survei demografis, bergantung pada “identifikasi diri” oleh responden. Masalahnya adalah kebanyakan orang di dunia saat ini akan memahami agama dengan cara tertentu. Mereka melihatnya sebagai kredo atau praktik formal dari agama-agama yang mapan dan terorganisir. Itu berarti pergi ke gereja, berdoa lima kali sehari, atau mempercayai Empat Kebenaran Mulia. Tapi agama jauh lebih luas dari itu.

Dalam kasus Cina, sementara 91% mengaku sebagai “ateis,” 70 persen dari populasi orang dewasa mempraktikkan pemujaan leluhur . Dua belas persen mengidentifikasi diri dengan beberapa kepercayaan rakyat , dan sebagian besar mempraktikkan ” obat tradisional ” pseudoscientific, semi-religius .

Bagi banyak orang, “ateisme” berarti tidak percaya pada agama formal ini atau itu. Bagi orang lain, kata tersebut mungkin memiliki kemiripan yang lebih dekat dengan etimologinya, di mana “a-teisme” berarti kepercayaan anti -teistik (mengizinkan agama Buddha, misalnya). Banyak orang dalam kategori ini yang mungkin kita gambarkan sebagai “mistis” — yaitu, mereka tidak menganggap gambar atau gagasan tentang Tuhan itu benar, tetapi mereka merasa bahwa ada semacam realitas spiritual.

Baca Juga : Apakah Ateisme Meracuni Segalanya?

Ini adalah rasa ingin tahu yang terlihat di seluruh dunia. Seorang “ateis” mungkin juga percaya pada malaikat, peri, karma, rencana ilahi, jiwa, hantu, roh, atau papan Ouija. Tak satu pun dari ini, sendirian, membentuk kepercayaan yang terorganisir, tetapi mereka adalah semacam kepercayaan.

Orang-orang yang tidak percaya

Jenis ateisme kedua adalah ateisme yang menentang atau menolak pernyataan keyakinan tertentu.

Ateis ini akan mendefinisikan agama ( benar atau salah ) sebagai seperangkat keyakinan, keyakinan, dan pernyataan kuasi-faktual yang mereka sebut palsu. Ini adalah jenis ateisme yang paling dikenal, dan sering kali merupakan jenis yang paling sering muncul di papan pesan internet.

Para ateis ini akan mengatakan “Yesus bangkit dari kematian”, “Terbang yoga adalah mungkin”, atau, “Malaikat Jibril berbicara kepada Muhammad” adalah semua pernyataan yang dapat disangkal atau tidak dipercaya. Mereka adalah fakta untuk menguatkan atau menolak. Ateis modern seperti Richard Dawkins dan Sam Harris, dan yang lebih tua seperti David Hume atau John Stuart Mill, termasuk dalam jenis ini. Mereka menunjukkan apa yang mereka anggap sebagai ketidakakuratan, kontradiksi, atau absurditas dari apa yang diajarkan agama.

Ateisme tipe “kafir” akan sering menyerang nilai- nilai suatu agama atau bahkan agama itu sendiri. Mereka mengklaim bahwa agamalah yang menyebabkan intoleransi, prasangka, rasisme, misogini, genosida, kekerasan, kekejaman, takhayul, kebodohan, dan sebagainya, sehingga harus ditolak mentah-mentah.

Agnostik

Jenis ateisme ketiga adalah non-komitmen. Itu disebut agnostisisme.

Jika kita mendefinisikan ateisme sebagai pernyataan keyakinan — yaitu, “Saya 100% yakin Tuhan tidak ada” — maka hanya ada sedikit ateis. Banyak dari tipe “tidak percaya” menyibukkan diri dengan probabilitas dan memverifikasi klaim-kepercayaan. Namun, dengan banyak klaim agama sebagai supernatural, tidak mungkin untuk mengesampingkannya sepenuhnya.

Manusia adalah makhluk fisik, dengan indera yang dapat salah dan kecerdasan yang bervariasi. Dengan demikian, sangat sedikit orang yang akan mengklaim kepastian tentang metafisik dan tak terbatas. Banyak dari mereka yang menyebut diri mereka ateis sebenarnya agnostik. Mereka mungkin adalah mereka yang berpikir bahwa agama sangat, sangat tidak mungkin benar (seperti yang dilakukan Dawkins) atau yang menerima bahwa ada kemungkinan yang berbeda-beda. Orang lain mungkin menangguhkan penilaian – tidak ada data (dapat diakses), jadi mengapa melakukan?

Seperti yang dikatakan William James dalam esainya “The Will to Believe,” agnostisisme semacam ini (atau “skeptisisme” seperti yang dia suka) sama saja dengan ateisme. Jika kita menjalani hari-hari kita tanpa pertimbangan agama, tanpa menjalani kehidupan orang percaya, maka itu adalah “seolah-olah kita secara positif memilih untuk tidak percaya.” Perbedaan antara agnostik dan ateis hanyalah perbedaan epistemologis. Bagi keduanya, agama sama sekali tidak penting.

Belajar berbicara tentang ketidakpercayaan

Berbicara tentang kepercayaan (atau kekurangannya) adalah sesuatu yang kita semua bisa lebih baik. Setengah dari orang dewasa AS “jarang atau tidak pernah” berbicara tentang agama dengan orang-orang di luar keluarga mereka. Di Inggris, mantan dokter spin untuk Tony Blair, Alastair Campbell, pernah berkata, ” kami tidak melakukan Tuhan “. Maksudnya adalah bahwa agama adalah topik percakapan pribadi (dan seringkali tidak menyenangkan dan canggung) bagi kebanyakan orang Inggris.

Namun, begitu banyak yang hilang dalam prosesnya. Keyakinan kita, agama atau lainnya, adalah hal terpenting tentang siapa kita. Berbagi dan mendiskusikannya dengan orang lain tidak hanya membantu kita lebih memahami diri sendiri, tetapi juga mendekatkan kita semua. Konflik seringkali lahir dari kesalahpahaman dan ketidaktahuan, dan banyak perselisihan dapat dihindari dengan dialog yang berusaha menjelaskan keyakinan orang.

Meneliti jenis-jenis ateisme juga mengungkapkan topik menarik lainnya: ketidakpercayaan. Kita semua memiliki keyakinan, tetapi kita semua juga memiliki ketidakpercayaan. Bahkan para teis menolak keberadaan beberapa dewa.

outcampaign – Proposisi di depan kita adalah ateisme meracuni segalanya. Hadirin sekalian, saya sangat sadar, dan Anda juga harus menyadarinya, bahwa proposisi itu sepenuhnya sesuai dengan proposisi bahwa agama meracuni sesuatu.

Apakah Ateisme Meracuni Segalanya? – Jika Christopher Hitchens dan Richard Dawkins besok mengumumkan bahwa mereka siap untuk menyerang Neraka untuk mengusir berbagai pendeta pederastis, saya akan mendoakan mereka baik-baik saja, meskipun karena alasan ketidaknyamanan pribadi, saya tidak dapat bergabung dengan mereka.

Apakah Ateisme Meracuni Segalanya?

Dalam beberapa hal, seperti yang pernah dikatakan oleh Dokter Johnson, pernyataan bahwa ateisme meracuni segalanya hampir tidak memerlukan pembelaan. “Penyelidikan tidak diperlukan,” katanya.

Keadaan terakhir di mana ateisme merupakan kemungkinan dalam pemikiran sosial juga merupakan keadaan terakhir di mana itu masuk akaldalam pemikiran sosial. Saya meminta Anda untuk mengingat kembali sekitar tahun 1790 dan 1791 di Paris, Prancis di depan katedral Notre Dame, dan berdiri di sana, sebagaimana diuraikan oleh imajinasi historis saya, adalah [Maximilien] Robespierre (buluh tipis, sempit bermata hijau, fanatik, fanatik seperti kelelawar) dan [Georges] Danton (besar, riuh, dan sangat fasih berbicara), dan mereka melihat Notre Dame dan satu orang berkata kepada yang lain, apa yang harus kita lakukan dengan tumpukan ini sampah gothic? Dan jawabannya adalah, mari kita ganti namanya. Ide bagus, kita harus menyebutnya apa—setiap orang berharap mereka akan menyebutnya menurut nama mereka sendiri, tapi itu tidak terjadi.

Robespierre datang dengan ide bagus; sebut saja Kuil Akal . Pemikiran yang bagus, kata temannya. Kuil Alasan. Itu bekerja dengan sangat baik — itu tidak berarti apa-apa, tetapi bekerja dengan sangat baik.

Kita mungkin juga menyebutnya Kuil Bukti, Kuil Rasionalitas. Apa yang harus kita lakukan selanjutnya adalah pertanyaan itu, dan jawaban yang tak terelakkan—jawaban yang diketahui dari keadaan historis—baiklah, mari kita keluar dan membunuh banyak orang.

Dan itulah yang mereka lakukan. Begitu mereka menamai Notre Dame Kuil Akal, relatif mudah untuk keluar dan membunuh 50.000 pria, wanita, dan anak-anak yang tidak bersalah. Itu, saya serahkan kepada Anda, adalah sifat dari proposisi yang sedang kita diskusikan.

1851, enam puluh tahun kemudian, zaman kemajuan luar biasa, pencerahan, dan rasa kemungkinan material yang luar biasa. Matthew Arnold, dalam puisi berjudul Dover Beach, tercermin pada penurunan keyakinan agama di Eropa—“Aumannya yang melankolis, panjang, dan menarik”. Dia tidak melihat sesuatu yang sangat optimis dalam penarikan itu, dan dia bisa berpikir untuk mengatakan kepada dirinya sendiri dan para pembacanya ini, hanya ini—“Ah, kekasihku, mari kita jujur ​​satu sama lain.” Kekasihku, setia satu sama lain.

“Untuk dunia, yang terletak di sekitar kita seperti negeri impian yang begitu beragam, begitu indah, begitu baru, benar-benar tidak memiliki kegembiraan, atau cinta, atau cahaya,/ Atau kepastian, atau kedamaian, atau bantuan untuk rasa sakit;/ Dan di sini kita seperti di dataran yang gelap/ Disapu oleh alarm kebingungan tentang perjuangan dan pelarian,/ Di mana tentara bodoh bentrok di malam hari.”

Ini adalah pernyataan kenabian dari jantung pencerahan progresif abad ke-19. Pada tahun 1914, mengamati pembantaian yang akan datang, menteri luar negeri Inggris Raya berkata, sekali lagi secara nubuat, “Lampu padam di seluruh Eropa.” Lampu, kata yang aneh. “Kita tidak akan melihat mereka menyala lagi di zaman kita.”

Hadirin sekalian, saya menyampaikan kepada Anda bahwa abad ke-20 adalah rekor di Jerman, Rusia, Cina, Kamboja, dan di tempat lain dari kebodohan, kebrutalan, dan kekerasan yang luar biasa, tetapi kebrutalan, kebodohan, dan kekerasan yang tak tertandingi. Dan masing-masing rezim di balik pembusukan peradaban yang luar biasa ini memiliki ciri-ciri yang sama, dua karakteristik yang harus kita ingat.

Pertama-tama, orang-orang yang membimbing rezim-rezim ini dan rombongan mereka tidak percaya sejenak bahwa ada kekuatan yang lebih tinggi dari mereka sendiri. Dan mereka bertindak berdasarkan asumsi itu. Kedua, dalam pembunuhan massal yang mereka lakukan, mereka dibantu dan didukung oleh sejumlah disiplin ilmu yang gila. Itu membuat kombinasi karakteristik.

Dalam kasus Nazi, disiplin ilmu diturunkan dari biologi, terutama dari biologi Darwinian. Pada tahun 1937 setelah membunuh 70.000 pria, wanita, dan anak-anak cacat, Nazi merilis sebuah film dan di latar belakang film tersebut narator mengatakan dalam pengertian yang sungguh-sungguh, “Ya ampun, kami telah berdosa melawan hukum seleksi alam.” Ituhukum seleksi alam .

Apa artinya itu? Kita telah berdosa melawan hukum seleksi alam. Kaum komunis, tentu saja, memiliki teori yang sama-sama gila yang mereka peroleh dari ekonomi Marxian—dua pembuat barang pecah belah yang bergabung dalam satu aliran yang sangat menjijikkan.

Seperti yang Anda semua tahu, ateisme hari ini bukan hanya doktrin pribadi segelintir individu, itu menjadi gerakan sosial. Dan sebagai gerakan sosial, gerakan ini telah dimajukan terutama oleh komunitas ilmiah—tentu saja di Amerika Serikat, tetapi juga sebagian besar di Eropa.

Baca Juga : Keberpihakan Dogmatis dalam Komunitas Ateis

Beberapa di antaranya bersifat adventif. Beberapa penulis populer, seperti Richard Dawkins, menemukan bahwa dengan menulis buku yang menunjukkan bahwa sains telah menunjukkan bahwa Tuhan tidak ada, mereka dapat menghasilkan banyak uang.

Saya sangat menyesal saya tidak ada di sana untuk bergabung dengan mereka. Saya tidak memikirkannya saat itu. Saya cukup yakin bahwa seseorang sekarang sedang menulis sebuah buku bagaimana ilmu margarin menunjukkan bahwa Tuhan tidak ada.

Tetapi konsekuensi tak terelakkan dari tingkat ateisme dalam komunitas ilmiah ini telah melibatkan deformasi pemikiran ilmiah yang cukup mencolok dalam karakter dan luasnya.

Lagipula, sains, jika kita membatasi perhatian kita pada sains yang serius, dan itu dapat ditemukan dalam matematika atau fisika matematika dan tidak ada tempat lain, maka kita harus mengakui bahwa sains serius itu tidak mengatakan apa pun tentang keberadaan Tuhan baik dalam premis-premisnya atau dalam kesimpulan mereka.

Sungguh fakta yang luar biasa bahwa orang-orang menulis buku bagaimana fisika menunjukkan bahwa Tuhan tidak ada, tetapi fisika memilikitidak adamengatakan tentang keberadaan Tuhan. Pertanyaan-pertanyaan menyakitkan yang mengganggu imajinasi manusia tentang ilmu-ilmu yang, ketika dipertimbangkan secara serius, benar-benar diam, [pertanyaan-pertanyaan itu] tetap seperti semula.

Dan tradisi keagamaan, khususnya tradisi keagamaan Yudeo-Kristen, telah menawarkan tubuh kepercayaan dan doktrin yang koheren yang dengannya mereka dapat dijelaskan. Apakah kita mengerti mengapa alam semesta muncul 14 miliar [tahun yang lalu]? Tidak. Apakah kita mengerti mengapa itu ada sama sekali? Tidak, kami tidak tahu.

Apakah kita memahami bagaimana kehidupan muncul di Bumi? Bukan doa sekarang. Apakah kita memahami kompleksitas kehidupan? Kita bahkan tidak bisa mulai menggambarkan makhluk hidup dengan istilah yang mirip. Sebuah artikel baru-baru ini di Science Digest [mengatakan] bahwa pembelahan sel membutuhkan empat ribu protein terkoordinasi yang bekerja bersama.

Sungguh pernyataan yang luar biasa. Betapa banyak informasi yang kita miliki tentang biologi. Betapa kurangnya pemahaman yang kita miliki tentang sistem kehidupan.

Apakah kita mengerti mengapa hukum alam itu benar? Tidak, kami tidak tahu. Apakah kita memahami keajaiban kelanjutan analitik dalam fisika—ketika jenis fungsi tertentu dapat didorong maju ke masa depan yang bertentangan dengan semua pengalaman? Apakah kita mengerti mengapa alam semesta tetap stabil dari waktu ke waktu? Abad pertengahan merenungkan pertanyaan ini.

Tuan-tuan dan nyonya-nyonya, mereka sampai pada kesimpulan, dan saya mengutip seorang teolog Abad Pertengahan, bahwa “Tuhan ada di mana-mana melestarikan dunia.” Sungguh pernyataan yang luar biasa—dapatkah kita melakukannya tanpanya?

Apakah kita memiliki penjelasan tentang kesinambungan dan stabilitas alam semesta? Ada satu makalah yang saya ketahui dalam literatur oleh Freeman Dyson yang membahas tentang stabilitas materi, tetapi lebih dari itu, semuanya penuh teka-teki.

Bagaimana kita bisa mengusulkan, dengan serius dan sungguh-sungguh, untuk mengesampingkan pengadilan?sebelumnya sebuah hipotesis yang tidak hanya menjawab hati manusia dalam banyak hal, tetapi menjawab kebutuhan intelektual sejati dalam hal lain?

Ketika seseorang melihat komunitas ilmiah Amerika seperti kawanan rusa kutub berlari melintasi dataran berbuah, sangat masuk akal untuk bertanya apakah mereka pergi ke suatu tempat atau melarikan diri dari suatu tempat?

Dan saya pikir jawaban yang sangat jelas adalah bahwa mereka melarikan diri. Mereka melarikan diri dari ide yang mereka tolak karena berbagai alasan. Tidak hanya penyelidikan tentang ateisme tidak diperlukan dalam hal sejarah pemikiran sosial, itu tidak perlu dalam kerangka pemikiran ilmiah.

outcampaign – Pertengkaran Semu-Agama Antara Humanis Sekuler Sayap Kiri dan Sayap Kanan.

Keberpihakan Dogmatis dalam Komunitas Ateis – Komunitas ateis, yang pernah bersatu dalam ketidakpercayaan yang sama terhadap Tuhan, menjadi semakin terpecah-pecah menurut garis politik. Kesenjangan antara orang-orang yang tidak beriman yang berhaluan kiri dan rekan-rekan mereka yang berhaluan kanan selalu ada, tetapi dalam beberapa tahun terakhir ini telah mencapai titik di mana tampaknya tidak mungkin bahwa ikatan itu dapat diperbaiki.

Bagaimana bisa sampai ke titik di mana orang-orang seperti Sam Harris, Steven Pinker, dan Ayaan Hirsi Ali, yang pernah dipuji sebagai beberapa ateis paling terkemuka yang masih hidup, telah dicela oleh kiri sebagai rasis, seksis, dan sejenisnya, dan pada dasarnya dilemparkan keluar dari gerakan? Mengapa Seth Andrews, Matt Dillahunty, di antara banyak lainnya, sekarang dicap oleh pengikut sayap kanan mereka sebagai ‘cucks’, atau SJW dengan ‘Trump Derangement Syndrome’? Muncul dari anggapan ini adalah fenomena di mana ‘nama-nama besar’ tersebut telah menemukan basis penggemar baru yang hampir secara eksklusif adalah ateis kanan, atau kiri, terlepas dari fakta bahwa mereka mempromosikan dialog dengan orang-orang yang memiliki pandangan yang berlawanan. Apakah kita dalam komunitas ateis, yang dimulai dengan misi terpadu untuk menyebarkan pemikiran kritis dan meragukan agama, menjadi korban sistem kepercayaan dogmatis yang sama yang ingin dihilangkan?

Keberpihakan Dogmatis dalam Komunitas Ateis

Perjalanan saya ke dunia skeptis dan tidak percaya dimulai ketika saya lulus sekolah menengah pada tahun 2014. Saya ingat awalnya melihat kata ateis dan berpikir itu merujuk pada seseorang yang mendengarkan heavy metal dan sama sekali tidak percaya pada apa pun; nihilis, pada dasarnya. Meskipun benar bahwa orang-orang seperti itu memang ada di lingkungan ateis, selama beberapa tahun berikutnya saya mengetahui bahwa komunitas itu beragam seperti yang lain. Ada eks-Kristen, eks-Muslim, eks-Hindu, yang dibesarkan tanpa agama, ada yang lolos dari aliran sesat, dan bahkan ada yang mengaku ‘menyembah setan’. Sebagai seseorang yang belum diindoktrinasi sebagai seorang anak, saya sama sekali tidak memiliki pengetahuan tentang agama di luar kisah-kisah Alkitab yang kita baca di luar tradisi Natal.

Setelah menonton berjam-jam video Youtube Richard Dawkins dan Sam Harris ‘memiliki’ agama,Ateis yang Berpikir. Sejak hari pertama saya terpikat, dan mulai mendengarkan acaranya setiap pagi dan malam dalam perjalanan panjang saya ke dan dari tempat kerja. Episode favorit saya adalah di mana Seth baru saja berbicara tanpa basa-basi tentang pengalamannya tumbuh sebagai seorang fundamentalis ‘Fox News Christian’. Itu sangat menarik. Seth memperkenalkan saya melalui acaranya kepada orang-orang seperti Faisal Saeed al Mutar, SciBabe, Victor Harris Jr., dan David Silverman, beberapa di antaranya saya memiliki hak istimewa untuk bertemu secara langsung. Tak lama kemudian, saya terjerat erat dalam komunitas ateis.

Ketika keyakinan [anti] agama saya semakin kuat, demikian pula posisi politik saya. Pada tahun 2015 saya menjadi penuh di ‘Bernie Bro’, dengan sungguh-sungguh mendukung sosialis yang hampir berumur delapan puluh tahun dan kebijakan-kebijakannya yang paling kiri. Saya melihat hak sebagai terjebak di masa lalu; Partai Republik adalah kelompok laki-laki kulit putih tua dan kepercayaan mereka yang ketinggalan zaman, seringkali penuh kebencian. Saya harus mengakui, melihat kembali feed Twitter saya, bahwa saya mungkin mengambil sesuatu terlalu jauh, menjadi apa yang beberapa orang sebut ‘ekstremis’. Itu sampai pada titik di mana saya mulai memandang rendah orang-orang yang tidak saya setujui dalam masalah agama dan politik. Saya menjadi konfrontatif secara online, dan secara langsung, yang sering membuat orang lain merasa tidak nyaman. Pada tahun 2016, semuanya menjadi terlalu berlebihan; satu-satunya hal yang saya pedulikan adalah berdebat. Dengan dorongan dari orang-orang terdekat saya, saya memutuskan untuk rehat sejenak dari itu semua, menjauhkan diri dari politik dan gerakan ateis selama hampir satu tahun. Saya tidak menghapus diri saya sepenuhnya, tetapi itu tidak lagi menjadi hal terpenting dalam hidup saya.

Musim panas berikutnya saya berada di Eropa, Hamburg tepatnya, berbaring di tempat tidur mencoba mengatasi jet lag dengan menonton video Youtube. Setelah beberapa klip Dawkins, algoritme menyarankan ceramah yang diberikan oleh Douglas Murray, yang kemudian saya ketahui adalah seorang ateis, tentang bagaimana Islam berkembang di Eropa. Nama itu terdengar familier, jadi saya menekan tombol play. Saya segera mengenali suaranya dari Intelligence Squareddebat yang saya dengar beberapa tahun sebelumnya. Satu video mengarah ke video berikutnya dan sebelum saya menyadarinya, transisi saya dari kiri ke konservatif telah dimulai. Selama bulan-bulan berikutnya, saya melompat lebih dulu ke dunia yang tidak pernah saya duga akan pernah saya masuki. Douglas Murray memimpin Steven Crowder, yang kemudian memperkenalkan saya kepada Ben Shapiro.

Sekitar waktu inilah saya mulai kuliah, dan sebagai seorang pelawan yang lahir sekarang terbenam di tempat di mana pemikiran liberal dominan, saya menemukan rasa lega dalam video yang dikeluarkan oleh kaum konservatif yang disebutkan di atas. Ketidakpercayaan saya pada tuhan tidak berubah sama sekali, dan karena itu, saya jatuh ke dalam kategori kecil ateis sayap kanan. Saya tidak lagi merasa termasuk dalam kelompok ateis yang awalnya saya ikuti bertahun-tahun yang lalu, jadi saya menemukan kelompok baru yang penuh dengan orang-orang yang berpikiran sama yang dapat saya ajak bergaul. Dengan sedih, seperti yang saya lakukan pertama kali dengan pandangan sayap kiri, saya sekali lagi meluncur ke arah ekstrim, menggoda dengan apa yang banyak orang sebut ‘alt-right’. Menyadari bahwa saya menjadi seseorang yang tidak saya inginkan, saya berhenti dari politik selama beberapa bulan. Ketika saya kembali ke dalamnya, pandangan saya telah mendidih, dan saya menemukan diri saya nyaman di tengah, dan sama seperti seorang ateis seperti biasanya.

Baca Juga : Keberpihakan Dogmatis dalam Komunitas Ateis

Mengingat religiusitas banyak komentator sayap kanan, saya masih menemukan kenyamanan dalam mendengarkan podcast Seth Andrews, serta The Atheist Experience, Non-Prophets, dan semacamnya. Saya perhatikan, bagaimanapun, bahwa pandangan yang dianut pada acara-acara ini memiliki kecenderungan kiri default kepada mereka. Tuan rumah memiliki hak di dunia untuk mengatakan atau tidak mengatakan apa pun yang mereka inginkan, tentu saja, tetapi saya masih berharap lebih banyak keragaman pemikiran. Fenomena baru juga mulai terbentuk di masyarakat: pelabelan ateis tertentu sebagai rasis, seksis, homofobik, dan sejenisnya. Orang-orang menjadi khawatir bahwa gerakan ateis memiliki terlalu banyak laki-laki kulit putih di pucuk pimpinannya. Sam Harris, Steven Pinker, dan bahkan Richard Dawkins sampai batas tertentu, dikucilkan karena “terlalu jauh ke kanan”. Ayaan Hirsi-Ali tiba-tiba menjadi terlalu kontroversial karena hubungannya dengan ide-ide tertentu.

Rupanya dia tidak lagi cukup tertindas untuk memainkan peran wanita kulit hitam eks-Muslim dengan benar. Orang kulit berwarna lainnya, seperti pendiri Republik Ateis Persia, Armin Navabi, disebut rasis karena kritik mereka terhadap keyakinan agama yang dipegang oleh orang-orang di bawah piramida interseksional. Semakin banyak pemasok ateisme terkemuka, bahkan mereka yang dicintai seperti Bill Maher, disingkirkan karena melanggar aturan baru. Inkuisisi titik-temu postmodern telah dimulai. disebut rasis karena kritik mereka terhadap keyakinan agama yang dipegang oleh orang-orang yang berada jauh di bawah piramida interseksional. Semakin banyak pemasok ateisme terkemuka, bahkan mereka yang dicintai seperti Bill Maher, disingkirkan karena melanggar aturan baru. Inkuisisi titik-temu postmodern telah dimulai. disebut rasis karena kritik mereka terhadap keyakinan agama yang dipegang oleh orang-orang yang berada jauh di bawah piramida interseksional. Semakin banyak pemasok ateisme terkemuka, bahkan mereka yang dicintai seperti Bill Maher, disingkirkan karena melanggar aturan baru. Inkuisisi titik-temu postmodern telah dimulai.

Persamaan antara ‘Ateisme Baru’ dari kiri dan agama tidak salah lagi. Doktrin wakeisme berkuasa. Orang-orang berdosa yang berani mempertanyakan ortodoksi segera diberi label Nazi dan dikucilkan kecuali mereka bertobat dengan menyatakan diri mereka sadar akan hak istimewa yang melekat pada mereka dan bersumpah untuk membiarkan mereka yang lebih rendah dalam hierarki interseksional berbicara menggantikan mereka. Akademisi dan ilmuwan dipandang sebagai orang suci. Bidat tidak dibakar di alun-alun, melainkan dibatalkan di media sosial. Bahkan ada Setan baru; satu-satunya perbedaan adalah yang ini berwarna oranye, bukan merah.

Fenomena serupa muncul di sebelah kanan, dengan orang-orang menggunakan ‘kebebasan berbicara’ sebagai alasan untuk mengatakan apa pun yang mereka inginkan, terlepas dari siapa yang mungkin tersinggung. Mereka yang hanya menyarankan bahwa harus ada batasan pada ucapan yang dapat diterima diberi label sebagai ‘cucks’ atau ‘SJWs’. Fenomena ini, meskipun tidak dogmatis seperti yang muncul di sebelah kiri, sama berbahayanya dengan kemampuan kita untuk berbicara satu sama lain. Kelihatannya sementara kaum kiri berpegang teguh pada humanisme, lebih peduli pada perasaan dan kesejahteraan orang lain daripada mengungkap fakta, kaum kanan telah menggunakan pemikiran bebas untuk membenarkan kecenderungan mereka untuk mengendalikan perasaan orang dalam pencarian untuk menemukan apa yang ada. BENAR. Keseimbangan keduanya diperlukan.

Sekarang penting untuk menunjukkan bahwa aktor utama dalam penaklukan kuasi-religius baru ini adalah orang-orang yang mengikuti ateis terkemuka, bukan ateis terkemuka itu sendiri. Sebagian besar, meskipun sering teguh dalam pandangan politik mereka, setidaknya bersedia untuk menghibur percakapan dengan orang-orang yang memiliki ide yang berlawanan, dan untuk ini mereka layak mendapat tepuk tangan yang tak ada habisnya.

Pemirsa dan pendengarlah yang tampaknya tidak mampu melakukannya. Seth Andrews pernah menyindir bahwa, “Bagian komentar adalah tempat di mana wacana mati”, dan memang demikian halnya. Itu telah sampai pada titik di mana kiri datang setelah miliknya. Humanis liberal yang gigih Matt Dillahunty menyatakan bahwa, “Saya disebut simpatisan Nazi hanya karena saya menyarankan bahwa bukan ide yang baik untuk berlarian meninju wajah orang untuk berbagi pandangan mereka.” Mantan Presiden Ateis AmerikaDavid Silverman baru-baru ini berhenti mengikuti secara massal dan dikecam sebagai pengkhianat gerakan karena berani menghibur pemilih Partai Republik. Beberapa bahkan melangkah lebih jauh dengan menyarankan bahwa tidak lama lagi dia akan menyatakan dirinya sebagai orang percaya. Ini hanya beberapa contoh dari hal-hal yang terjadi setiap hari di kalangan ateis. Tidak heran jika percakapan rasional menjadi hampir mustahil antara mereka yang memiliki sudut pandang yang berlawanan.

Ada kepercayaan umum bahwa humanisme sekuler hanya cocok dengan satu sisi spektrum politik, tetapi tidak demikian halnya. Belas kasih dan keinginan untuk melihat orang menjalani kehidupan terbaik mereka memiliki arti yang berbeda bagi mereka dan dia di kanan dan kiri, tetapi pada intinya, itu adalah pesan yang sama. Penting bahwa kita sebagai ateis, tetapi yang lebih penting sebagai pemikir bebas dan skeptis, belajar kembali bagaimana melakukan percakapan dengan orang-orang yang memiliki pandangan yang tidak kita setujui sebelum segera mengabaikan mereka ‘cucks’, ‘SJWs’, ‘fascist’, atau ‘Nazi’. Sebuah komunitas yang dulu membanggakan keterbukaan dan toleransi kini menjadi surga eksklusionis bagi mereka yang bermental ‘lebih suci darimu’. Jika saluran dialog tidak dibuka kembali, dan doktrin tidak ditantang, kita berisiko menjadi tidak lebih dari duel agama sekuler.

outcampaign – Aktivis muda terkadang dituduh apatis terhadap dunia di sekitarnya, namun sejarah menunjukkan bahwa mereka berperan penting dalam upaya mencapai perubahan kritis melalui gerakan sosial progresif. Saat ini, para aktivis mahasiswa beberapa di antaranya dimotivasi oleh keyakinan mereka terus mendorong gerakan semacam itu. Pada 24 Maret 2018, lebih dari satu bulan setelah penembakan di SMA Marjory Stoneman Douglas di Parkland, Florida, para siswa menyelenggarakan March for Our Lives, sebuah demonstrasi besar besaran yang menuntut perubahan kebijakan untuk mencegah kekerasan senjata dan meningkatkan keselamatan publik. Dengan perkiraan 800.000 orang di Washington, DC, bergabung dengan sekitar 800 pawai saudara di seluruh negeri dan di seluruh dunia, Pawai untuk Kehidupan Kita adalah salah satuprotes pemuda terbesar sejak Perang Vietnam.

Persinggungan Aktivisme Pemuda dan Nilai-Nilai Berbasis Keyakinan

Komunitas agama mendukung kaum muda yang menuntut tindakan untuk mencegah kekerasan senjata

Persinggungan Aktivisme Pemuda dan Nilai-Nilai Berbasis Keyakinan – Selain mengadvokasi langkah-langkah keamanan senjata tertentu seperti melarang senjata serbu dan magasin berkapasitas tinggi pawai menekankan pentingnya keterlibatan sipil melalui pemungutan suara, yang sangat relevan bagi banyak demonstran muda, yang akan segera cukup umur untuk memilih. dalam pemilihan paruh waktu mendatang dan pemilihan presiden 2020. Sebelas juta anak berusia 18 hingga 20 tahun terdaftar untuk memilih dalam pemilihan 2016, dan upaya pawai menunjukkan bahwa jumlahnya dapat meningkat di tahun-tahun mendatang. Sayangnya, masalah ini bersifat pribadi bagi banyak aktivis muda, yang tumbuh dengan latihan menembak aktif yang teratur dan dalam lingkungan di mana, rata-rata, tujuh anak setiap hari.dan remaja dibunuh oleh tindakan kekerasan senjata. Untuk anak-anak Afrika-Amerika, statistiknya jauh lebih mencolok; mereka memiliki tingkat pembunuhan terkait senjata tertinggi di negara ini 3 1/2 untuk setiap 100.000, yang hampir 10 kali lipat dari angka untuk anak-anak kulit putih.

Terinspirasi oleh aktivisme pemuda melawan kekerasan senjata, banyak komunitas agama berbaris mendukung para siswa Parkland, sebagai ekspresi dari nilai-nilai agama mereka sendiri. Misalnya, sekitar 3.000 anggota Persatuan untuk Yudaisme Reformasi berbaris, termasuk banyak anggota kelompok pemuda NFTY, gerakan pemuda Yahudi Reformasi. Termotivasi oleh latar belakang agamanya sendiri, Charles Goodman, seorang penyintas Taman Yahudi berusia 15 tahun, menyatakan, “jika kita percaya pada iman kita, maka ini adalah hal yang benar untuk dilakukan.” Selain itu, organisasi keadilan sosial Kristen Sojourners mengadakan rapat umum pra-pawai yang menganjurkanuntuk #ThoughtsPrayersAction, dan Masyarakat Islam Amerika Utara bergabung dengan Friends Committee on National Legislation—kelompok Quaker—untuk kebaktian doa, pelatihan advokasi, dan pembuatan tanda. Sebelum pawai, banyak kelompok agama bergabung bersama di Gedung Metodis Bersatu di sebelah Mahkamah Agung untuk berjaga antaragama. Dengan berpartisipasi dalam pawai sebagai bentuk doa, para aktivis muda berjuang untuk tujuan yang benar yang berakar pada nilai-nilai agama mereka.

Secara historis, iman telah menjadi sumber inspirasi bagi para aktivis muda

Penting untuk diingat bahwa hubungan antara gerakan yang dipimpin oleh pemuda dan aktivisme berbasis agama bukanlah hal baru. Salah satu contoh aktivisme yang dipimpin oleh pemuda yang paling banyak didokumentasikan adalah gerakan hak-hak sipil tahun 1960-an . Dalam sebuah wawancara, Rep. John Lewis (D-GA) mantan pemimpin pemuda dalam gerakan itu menjelaskan bahwa banyak orang terlibat dalam hak-hak sipil karena mereka memandang keterlibatan mereka sebagai perpanjangan dari iman mereka. Dia ingat bahwa sebelum aksi duduk, perjalanan kebebasan, dan pawai dari Selma ke Montgomery, Alabama, para peserta akan bernyanyi dan berdoa. Anggota Kongres Lewis hanyalah salah satu dari banyak orang muda yang berpartisipasi dalam gerakan hak-hak sipil di tahun 1960-an. Selama Perang Salib Anak Birmingham tahun 1963, lebih dari 3.000 siswaantara usia 12 sampai 18 tahun memprotes hukum kota segregasi.

Spiritualitas dari tindakan ini terlihat jelas, saat pawai dimulai dengan nyanyian dan doa di 16th Street Baptist Church. Jika orang dewasa yang bekerja bergabung dalam protes, mereka akan menghadapi ancaman kehilangan pekerjaan, jadi anak-anak ini memanfaatkan posisi unik mereka untuk melawan segregasi di Birmingham, Alabama. Polisi menangkal protes tanpa kekerasan dengan menargetkan orang-orang muda dengan anjing penyerang yang kejam dan selang pemadam kebakaran bertekanan tinggi yang tak kenal ampun. Gambar-gambar peristiwa ini menjadi berita utama global, dan upaya anak-anak ini menjadi katalisator untuk pengesahan Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 , yang melarangdiskriminasi di ruang publik dan melarang pengusaha dan instansi pemerintah melakukan diskriminasi berdasarkan ras, jenis kelamin, agama, atau asal negara.

Meskipun gerakan hak-hak sipil berakar pada teologi Kristen, komunitas agama lain memainkan peran yang mendukung dalam menantang hukum Jim Crow dan segregasi rasial di seluruh Selatan. Bahkan, mahasiswa Katolik, Yahudi, humanis, dan ateis semuanya berkontribusi secara sukarela di Student Non-violent Coordinate Committee (SNCC).

Para aktivis pemuda yang berpartisipasi dalam March for Our Lives mirip dengan aktivis pemuda gerakan hak-hak sipil diberdayakan oleh pengalaman dan nilai pribadi mereka untuk mengadvokasi perubahan yang akan memengaruhi kehidupan mereka dan kehidupan orang-orang di sekitar mereka.

Baca Juga : Semua Tentang Demografi Ateisme

Terlepas dari kritik politik, pemimpin muda

Anehnya, beberapa politisi , termasuk mereka yang memiliki latar belakang pribadi dalam komunitas agama, telah mencaci maki dan meremehkan para siswa yang berpartisipasi dalam March for Our Lives. Hanya satu hari setelah pawai, mantan Senator Rick Santorum (R-PA) menyarankan agar “anak-anak” tidak mengadvokasi perubahan kebijakan melainkan mengambil kelas CPR, sehingga mereka dapat bersiap dalam kasus penembak aktif. Dokter dengan cepat membantah pernyataan ini , menjelaskan bahwa korban kekerasan senjata yang mengalami serangan jantung tidak dapat ditolong dengan CPR. Ahli bedah dan kolumnis perawatan kesehatan Eugene Gu meneleponPernyataan Santorum “sangat tidak masuk akal.” Santorum mendorong kaum muda untuk bertanya pada diri mereka sendiri, “Bagaimana saya, sebagai individu, mengatasi masalah ini?” Namun, inilah tepatnya yang dilakukan para aktivis muda: menggunakan suara mereka untuk memperkuat nilai dan pengalaman mereka untuk, dalam kata-katanya, mengatasi masalah ini.

Meskipun Santorum beragama Katolik, komentarnya tentang kemandirian tanpa kebijakan praktis untuk mencegah kekerasan senjata tampaknya bertentangan langsung dengan nilai-nilai gereja. Salah satu ajaran sosial Katolik yang paling mendasar adalah prinsip penghormatan terhadap kehidupan manusia , yang menyatakan bahwa “setiap orang, dari saat pembuahan hingga kematian alami, memiliki martabat yang melekat dan hak untuk hidup yang sesuai dengan martabat itu.” Keengganan Santorum untuk mendukung upaya legislatif untuk menyelamatkan nyawa yang terancam oleh kekerasan senjata tidak sejalan dengan nilai ini.

Dalam khotbah Minggu Palma Paus Fransiskus , yang berlangsung sehari setelah Pawai untuk Kehidupan Kita, dia memuji semua orang muda yang berbicara dan mendorong mereka untuk melawan mereka yang mencoba menenangkan suara mereka. Paus Fransiskus mengutip bagian Alkitab di mana Yesus menyatakan bahwa Dia tidak dapat membungkam para murid yang berbicara menentang ketidakadilan: “Jika ini diam, batu-batu akan berteriak.”

Kesimpulan

Gerakan progresif harus bekerja untuk mendukung kaum muda dan memberi mereka sumber daya yang akan membantu mempertahankan upaya mereka untuk menantang sistem yang tidak adil. Seperti yang disorot dalam laporan Kemajuan Generasi 2017 , gerakan progresif harus menerapkan strategi jangka panjang untuk berinvestasi secara lebih efektif dalam pekerjaan pemuda dengan mengalokasikan dana untuk organisasi yang dipimpin dan melayani pemuda. Aktivisme dan komitmen kaum muda untuk memperjuangkan tujuan yang benar harus diapresiasi dan didukung; dan akan bijaksana bagi orang-orang dari semua generasi untuk mengikuti jejak mereka.

Semua Tentang Demografi Ateisme – Demografi ateisme yang akurat sulit diperoleh karena konsepsi ateisme sangat bervariasi di berbagai budaya dan bahasa, mulai dari konsep aktif hingga tidak penting atau tidak dikembangkan.

Semua Tentang Demografi Ateisme

Baca Juga: Ateis Menemukan Komunitas di YouTube 

outcampaign – Dalam studi global, jumlah orang yang tidak beragama biasanya lebih tinggi daripada jumlah orang yang tidak percaya pada dewa dan jumlah orang yang setuju dengan pernyataan kurang percaya dalam dewa biasanya lebih tinggi daripada jumlah orang yang mengidentifikasi diri sebagai “ateis“.

Menurut sosiolog Phil Zuckerman, perkiraan luas dari mereka yang tidak percaya pada dewa berkisar antara 500 hingga 750 juta orang di seluruh dunia. Perkiraan lain menyatakan bahwa ada 200 juta hingga 240 juta ateis di seluruh dunia, dengan China dan Rusia menjadi kontributor utama angka tersebut. Menurut tinjauan sosiolog Ariela Keysar dan Juhem Navarro-Rivera tentang berbagai studi global tentang ateisme, ada 450 hingga 500 juta ateis dan agnostik positif di seluruh dunia (7% dari populasi dunia) dengan China saja yang menyumbang 200 juta dari demografi itu. . [6]Dibandingkan dengan populasinya sendiri, Zuckerman menempati peringkat 5 negara teratas dengan rentang ateis dan agnostik tertinggi: Swedia (46-85%), Vietnam (81%), Denmark (43-80%), Norwegia (31-72% ), dan Jepang (64-65%).

Dari populasi ateis dan non-religius global, 76% tinggal di Asia dan Pasifik, sedangkan sisanya tinggal di Eropa (12%), Amerika Utara (5%), Amerika Latin dan Karibia (4%), sub-Sahara Afrika (2%) dan Timur Tengah dan Afrika Utara (kurang dari 1%). Prevalensi ateisme di Afrika dan Amerika Selatan biasanya turun di bawah 10%. Menurut studi global Pew Research Center 2012 dari 230 negara dan wilayah, 16% dari populasi dunia tidak berafiliasi dengan agama, sementara 84% berafiliasi. Lebih lanjut, studi global mencatat bahwa banyak dari mereka yang tidak terafiliasi, termasuk ateis dan agnostik, masih memiliki berbagai keyakinan dan praktik keagamaan.

Catatan sejarah filsafat ateis mencakup beberapa milenium. Kemunculan pertama aliran ateistik ditemukan dalam pemikiran India dan telah ada sejak zaman Hinduisme kuno ,agama tertua di dunia. Ateisme Barat berakar pada filsafat Yunani pra-Socrates , tetapi tidak muncul sebagai perspektif yang berbeda tentang klaim agama sampai akhir Pencerahan .

Ada perbedaan di antara sumber-sumber tentang bagaimana demografi ateis dan agama berubah. Pertanyaan untuk menilai ketidakpercayaan mungkin menanyakan tentang negasi dari kepercayaan yang berlaku, daripada pernyataan ateisme positif . Juga, identifikasi diri tidak sesuai dengan kurangnya kepercayaan orang secara otomatis. Misalnya, sekadar tidak percaya pada tuhan, untuk alasan apa pun, tidak secara otomatis berarti orang mengidentifikasi diri sebagai “ateis”. Menurut studi global Win-Gallup International , 13% responden “yakin ateis” pada 2012, 11% “yakin ateis” pada 2015, dan pada 2017, 9% “yakin ateis “. Namun, studi global lain sebelumnya telah menunjukkan bahwa ateisme global mungkin menurun karena negara-negara yang tidak beragama memiliki tingkat kelahiran terendah di dunia dan negara-negara agama memiliki tingkat kelahiran yang lebih tinggi pada umumnya.

Masalah metodologis

Demografi ateisme sulit diukur. Kata-kata seperti Tuhan dan ateisme jarang diterjemahkan dengan baik lintas budaya atau bahasa, dan jika ada, mereka memiliki arti yang beragam yang membuat perbandingan lintas budaya menjadi lemah.Jadi, sulit untuk menarik batas antara ateisme, kepercayaan non-agama, dan kepercayaan agama dan spiritual non-teistik . Selain itu, ateis tidak boleh melaporkan diri mereka sendiri, untuk menghindari penderitaan stigma sosial , diskriminasi , dan penganiayaan di beberapa negara.

Karena beberapa pemerintah telah sangat mempromosikan ateisme dan yang lain sangat mengutuknya , ateisme dapat dilaporkan berlebihan atau kurang dilaporkan untuk negara yang berbeda. Keakuratan metode estimasi apapun masih bisa diperdebatkan, karena ada peluang untuk salah melaporkan (sengaja atau tidak) kategori orang tanpa struktur organisasi. Juga, banyak survei tentang identifikasi agama meminta orang untuk mengidentifikasi diri mereka sebagai ” agnostik ” atau “ateis”, yang berpotensi membingungkan, karena istilah-istilah ini ditafsirkan secara berbeda; beberapa mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis agnostik .

Selain itu, banyak dari survei ini hanya mengukur jumlah orang yang tidak beragamaorang, bukan jumlah ateis yang sebenarnya, atau kelompokkan keduanya. Misalnya, penelitian menunjukkan bahwa status agama yang paling cepat berkembang mungkin “tidak beragama” di Amerika Serikat, tetapi ini mencakup semua jenis ateis, agnostik, dan teis. Menurut CIA World Factbook, orang-orang non-religius mencapai 9,66%, sementara seperlima dari mereka adalah ateis.

Keanekaragaman

Statistik tentang ateisme seringkali sulit untuk direpresentasikan secara akurat karena berbagai alasan. Ateisme adalah posisi yang sesuai dengan bentuk identitas lain termasuk agama. Antropolog Jack David Eller menyatakan bahwa “ateisme adalah posisi yang cukup umum, bahkan di dalam agama” dan bahwa “yang mengejutkan, ateisme bukanlah lawan atau kekurangan, apalagi musuh, agama tetapi merupakan bentuk agama yang paling umum. ” Selanjutnya, ia mengamati bahwa “beberapa ateis menyebut diri mereka ‘spiritual’, dan seperti yang telah kami tunjukkan di atas, ateisme dalam arti luasnya tidak menghalangi konsep agama lain seperti roh alam, leluhur yang sudah mati, dan kekuatan supernatural.”

Dalam banyak budaya, sedikit perbedaan konseptual atau praktis dibuat antara fenomena “alami” dan “supranatural” dan gagasan tentang “religius” dan “non-religius” larut menjadi tidak penting, terutama karena orang memiliki kepercayaan pada hal-hal supernatural atau spiritual lainnya terlepas dari kepercayaan. di dewa. Misalnya, di Belanda beberapa orang yang kurang percaya pada dewa memang memiliki berbagai kepercayaan pada entitas atau benda gaib lainnya.

Secara global, beberapa ateis juga menganggap diri mereka Agnostik , Buddha , Hindu , Jain , Tao , atau memegang kepercayaan filosofis terkait lainnya. Beberapa, seperti Yahudi Sekuler dan Shintois, dapat menikmati beberapa kegiatan keagamaan sebagai cara untuk berhubungan dengan budaya mereka, sambil menjadi ateis. Oleh karena itu, mengingat pilihan jajak pendapat terbatas, beberapa mungkin menggunakan istilah lain untuk menggambarkan identitas mereka. Beberapa organisasi bermotivasi politik yang melaporkan atau mengumpulkan statistik populasi mungkin, sengaja atau tidak, salah menggambarkan ateis. Desain survei dapat membiaskan hasil dengan kata-kata pertanyaan dan pilihan jawaban yang tersedia. Statistik umumnya dikumpulkan dengan asumsi bahwa agama adalah variabel kategoris.

Instrumen telah dirancang untuk mengukur sikap terhadap agama, termasuk yang digunakan oleh LL Thurstone. Ini mungkin menjadi pertimbangan yang sangat penting di antara orang-orang yang memiliki sikap netral, karena kemungkinan besar norma-norma sosial yang berlaku akan mempengaruhi tanggapan orang-orang tersebut pada pertanyaan survei yang secara efektif memaksa responden untuk mengkategorikan diri mereka sebagai penganut agama tertentu atau sebagai anggota. untuk tidak beragama. Persepsi negatif tentang ateis dan tekanan dari keluarga dan teman sebaya juga dapat menyebabkan beberapa ateis melepaskan diri dari ateisme. Kesalahpahaman istilah juga bisa menjadi alasan beberapa label diri mereka berbeda.

Misalnya, jajak pendapat Kanada yang dirilis 12 September 2011 mengambil sampel 1.129 orang dewasa Kanada dan mengumpulkan data tentang jumlah ateis yang dinyatakan. Angka-angka ini bertentangan dengan data sensus Kanada terbaru yang mengandaikan bahwa afiliasi agama cenderung kepercayaan pada dewa dan didasarkan pada pertanyaan dengan kata-kata yang buruk. Sebuah kutipan dari studi:

Mayoritas (53%) orang Kanada percaya pada Tuhan. Yang menarik adalah bahwa 28% Protestan, 33% Katolik, dan 23% dari mereka yang menghadiri kebaktian mingguan tidak menghadirinya.
Seperempat (23%) dari mereka yang tidak memiliki identitas agama masih percaya pada Tuhan.

Dari semua orang Amerika yang tidak percaya pada Tuhan, 5% diidentifikasi sebagai Katolik sementara 9% diidentifikasi sebagai Protestan dan Kristen lainnya menurut survei Pew Religious Landscape 2007. [29] Dari semua orang Amerika yang mengidentifikasi diri sebagai tidak terafiliasi termasuk ateis dan agnostik, 41% dibesarkan sebagai Protestan dan 28% dibesarkan sebagai Katolik menurut survei Pew Religious Landscape 2014.

Bahkan ketika orang secara langsung mengaku tidak percaya pada dewa, mereka tetap tidak mengidentifikasi diri sebagai “ateis”. Misalnya, 41% orang Norwegia, 48% orang Prancis, dan 54% orang Ceko mengaku tidak percaya pada dewa, tetapi hanya 10%, 19%, dan 20% dari responden tersebut, masing-masing, mengidentifikasi diri sebagai “ateis “.

Di Amerika Serikat, hanya 5% dari populasi yang tidak memiliki kepercayaan pada tuhan dan dari kelompok kecil itu hanya 24% yang mengidentifikasi diri sebagai “ateis”, sementara 15% mengidentifikasi diri sebagai “agnostik” dan 35% mengidentifikasi diri sebagai “tidak ada yang khusus”. Meskipun Cina memiliki ateisme negara , 85% dari populasi mempraktikkan berbagai jenis perilaku keagamaan dengan beberapa keteraturan.

Di Belanda, kepercayaan “ateis yang yakin” cukup beragam: 41,1% dari mereka mengatakan mereka percaya pada telepati, 21,1% pada reinkarnasi, 13,3% pada kehidupan setelah kematian, dan 1,6% di surga. Persentase telepati dan reinkarnasi serupa dengan persentase “orang beragama” di Belanda. Lebih lanjut, penulis studi tersebut mencatat, “Jadi, terlepas dari kenyataan bahwa mereka mengaku ateis yang diyakinkan dan mayoritas menyangkal keberadaan tuhan pribadi, sebagian besar orang Belanda yang yakin ateis percaya pada kekuatan gaib!”

Sebuah survei tahun 2004 oleh BBC di 10 negara menunjukkan proporsi populasi “yang tidak percaya pada Tuhan” mendekati 17% di negara-negara yang disurvei; namun, 8% responden secara spesifik menyatakan bahwa mereka menganggap diri mereka “ateis”. Keragaman diamati dalam “di seluruh sampel, hampir 30% dari semua ateis yang disurvei mengatakan bahwa mereka kadang-kadang berdoa.”

Profil kepribadian dan tren sosial

Sebuah studi tentang religiositas global, sekularitas, dan kesejahteraan mencatat bahwa tidak mungkin sebagian besar ateis dan agnostik mendasarkan “keputusan” mereka untuk tidak percaya pada dewa-dewa pada analisis yang cermat dan rasional dari argumen filosofis dan ilmiah karena skor pengujian sains di masyarakat di mana ateisme atau teisme tersebar luas, sama miskinnya dan masyarakat seperti itu memiliki kepercayaan supernatural yang tersebar luas selain dewa. Meninjau studi psikologis tentang ateis, Miguel Farias mencatat bahwa studi menyimpulkan bahwa pemikiran analitis mengarah ke keyakinan agama yang lebih rendah “tidak menyiratkan bahwa ateis lebih sadar atau mencerminkan keyakinan mereka sendiri, atau bahwa ateisme adalah hasil dari sanggahan sadar yang dipegang sebelumnya.

Keyakinan agama” karena mereka juga memiliki keyakinan varian seperti dalam teori konspirasi dari berbagai naturalistik. Dalam hal kemurtadan, sebagian besar orang yang meninggalkan agama, melakukannya karena alasan motivasi daripada alasan rasional dan sebagian besar dekonversi terjadi pada masa remaja dan dewasa muda ketika seseorang secara emosional tidak stabil. Lebih lanjut, Farias mencatat bahwa ateis tidak dapat dibedakan dari individu New Age atau Gnostik karena ada kesamaan seperti individualistis, non-konformis, liberal, dan menghargai hedonisme dan sensasi. Menurut Phil Zuckerman, mayoritas ateis dan orang sekuler lainnya yang dibesarkan dengan agama, meninggalkan agama dan kepercayaan mereka di akhir usia belasan atau awal dua puluhan sementara sebagian kecil melakukannya pada usia dewasa.

Sebuah studi tentang kepribadian dan religiusitas menemukan bahwa anggota organisasi sekuler (seperti Pusat Penyelidikan internasional ) memiliki profil kepribadian yang mirip dengan anggota kelompok agama. Studi ini menemukan bahwa anggota organisasi sekuler sangat mungkin untuk melabeli diri mereka sendiri terutama sebagai “ateis”, tetapi juga sangat mungkin untuk menganggap diri mereka humanis . Juga ditemukan bahwa anggota kelompok sekuler tidak menunjukkan perbedaan yang signifikan dalam pengaruh negatif atau positif mereka.

Orang-orang yang disurvei juga memiliki profil yang sama untuk kehati-hatian (disiplin atau kontrol impuls, dan bertindak berdasarkan nilai-nilai seperti “mengejar kebenaran”). Anggota kelompok sekuler cenderung kurang menyenangkan(misalnya lebih cenderung memiliki pandangan yang tidak populer dan menantang secara sosial), serta lebih berpikiran terbuka (misalnya lebih cenderung mempertimbangkan ide-ide baru) daripada anggota kelompok agama.

Luke Galen, seorang peneliti kepribadian, menulis “Banyak karakteristik yang dilaporkan sebelumnya terkait dengan religiusitas adalah fungsi bukan dari kepercayaan itu sendiri, tetapi dari keyakinan yang kuat dan identifikasi kelompok.” Catherine Caldwell-Harris mencatat bahwa “orang yang tidak percaya” tertarik pada masalah keadilan sosial dan berpendapat bahwa ini karena kurangnya kepercayaan mereka pada kehidupan setelah kematian, yang mengarah ke fokus pada apa yang dapat diperbaiki di sini dan sekarang . Studi lain oleh Caldwell-Harris menggambarkan ateis sebagai orang yang mampu mengalami kekaguman, yang dia nyatakan menyanggah stereotip ateis sebagai “sinis dan tanpa kegembiraan”.

Sebuah studi tahun 2014 menciptakan enam profil kepribadian yang berbeda dari ‘tipe’ orang-orang yang tidak percaya dan membandingkannya dengan ciri-ciri kepribadian Lima Besar. Di negara-negara yang memiliki tingkat ateisme tinggi seperti negara-negara Skandinavia, organisasi ateis di sana umumnya memiliki keanggotaan yang sangat rendah dan hanya mereka yang memiliki hubungan dengan partai politik atau menawarkan ritual yang dilegalkan yang memiliki keanggotaan yang nyata.

Ateis Menemukan Komunitas di YouTube – Tiga pembuat konten YouTube berbagi bagaimana platform telah membantu mereka berbagi kisah pribadi dan membuka diskusi tentang sains dan mitos agama.

Ateis Menemukan Komunitas di YouTube

 Baca Juga : Aktivis Ateis Somalia yang Mendapat Ancaman Pembunuhan

outcampaign – Suatu hari di bulan Maret tahun ini, Owen Morgan berjalan ke Walmart di Kentucky untuk berhenti sebentar di rak koran toko. Mengenakan topeng dan tudung agar tidak terlihat oleh siapa pun yang mungkin mengenalinya, dia membolak-balik koran untuk melihat apakah namanya ada di halaman depan. Beberapa hari sebelumnya, Morgan yang akrab disapa Telltale di YouTube mengunggah video di channelnya yang berjudul “ Guru Kesehatan Putriku Mencoba Menindoktrinasi KELAS .” Video tersebut menampilkan rekaman guru kesehatan putrinya yang berusia 12 tahun mendiskusikan keyakinan agama di kelas. Sejak itu Morgan telah menerima pesan kebencian online dan offline.

Morgan keberatan dengan guru yang memberi tahu siswa kelas enamnya tidak hanya bahwa aktif secara seksual adalah salah, tetapi juga menghubungkan peringatannya tentang seks dengan Alkitab dan Tuhan. “Jika Anda dibesarkan dengan moral dan nilai-nilai, maka Tuhan akan ada di sana untuk membantu Anda membuat keputusan yang lebih baik,” kata guru tersebut dalam rekaman tersebut.

Ketika Morgan merilis videonya yang mengatakan bahwa melibatkan Alkitab dalam pendidikan adalah melanggar hukum, banyak tetangganya di West Virginia mengancam dia dan putrinya, katanya, dan mulai memposting komentar kebencian tentang dia di media sosial dan berulang kali mengemudi di dekat rumahnya dan membunyikan klakson mereka. Dalam video selanjutnya , Morgan mengatakan dia tidak bisa meninggalkan rumahnya, membuka pintu atau bahkan membuang sampah karena takut disalahgunakan atau dibalas.

Terlahir dalam keluarga Saksi-Saksi Yehuwa, Morgan menganggap kepercayaan keluarganya sebagai hal yang merusak. Pada usia 18 tahun, ia dipecat karena merokok dan dijauhi oleh sebagian besar kerabat dan teman-temannya. Dia terus percaya pada agama sampai dia berusia 22 tahun sebelum mengubah haluan. “Saya ingin memahami bagaimana ini terjadi pada orang-orang. Bagaimana mereka sampai pada titik di mana mereka mempercayai ideologi ekstremis ini. Bukan Saksi-Saksi Yehuwa, tetapi bahkan yang non-religius QAnon dan Scientology dan hal-hal seperti itu. Jadi saya mulai meneliti dan mencoba memahami dan memulai saluran YouTube, ”katanya.

Saluran Morgan, yang telah menarik sekitar 290.000 pengikut dan 54 juta tampilan sejak ia meluncurkannya pada tahun 2016, berfokus pada aliran sesat dan agama yang dianggapnya menindas, dengan klip dari para pemimpin agama yang mencoba untuk mengubah orang lain, teori TikTok Kristen yang viral menunjukkan bahwa Beyonce adalah setan dan pemeriksaan psikologi kultus.

Tetapi ketika dia mengalihkan fokusnya ke kampung halamannya, dia tiba-tiba mendapati dirinya tidak hanya dikucilkan tetapi juga diserang. Morgan dan putrinya sudah merencanakan untuk pindah ke New York City, tempat mereka tinggal sekarang, sepulang sekolah musim panas lalu. Insiden itu memaksa mereka untuk meningkatkan rencana mereka. Di tengah malam minggu itu di bulan Maret, mereka berkemas dan melarikan diri.

Pengalaman Morgan hanya menekankan perlunya orang yang tidak percaya untuk menemukan komunitas seperti Faithless Forum , yang Morgan bantu temukan dengan sesama YouTuber Thomas Westbrook dan Jeremiah Jennings pada tahun 2018. Tujuan grup ini adalah untuk mendorong pembuat konten ateis dan membangun komunitas sekuler dari waktu ke waktu. Ini menyatakan di situs webnya bahwa itu bertujuan untuk “membangun komunitas, mempromosikan kolaborasi, dan melawan pseudosains dengan skeptisisme ilmiah dan pemikiran kritis.”

Kelompok tersebut mengadakan konferensi Forum Faithless ketiganya di Austin, Texas, pada akhir November yang oleh penyelenggaranya disebut sebagai kerumunan 170 orang yang telah dikurangi pandemi. Acara tiga hari tersebut menawarkan lokakarya untuk mendukung mereka yang telah meninggalkan agama mereka, diskusi tentang bagaimana agama mempromosikan budaya anti sains dan cara membesarkan anak sebagai ateis, serta teknik pemasaran YouTube.

“Kami mendapat respons yang sangat positif,” kata Westbrook. “Banyak orang mengatakan kepada kami bahwa mereka telah diisolasi dan bahwa dalam komunitas mereka, seringkali ateis dipandang, Anda tahu, dengan permusuhan. Dan berada di komunitas di mana mereka berada dalam pengaturan kelompok seperti ini di mana mereka dapat terbuka dan keluar dan dengan bebas mendiskusikan masalah seperti ini (penting).”

Westbrook, yang dibesarkan dalam keluarga misionaris evangelis religius, mengatakan keraguannya tentang iman muncul melalui membaca seiring bertambahnya usia. “Saya membaca banyak buku oleh fisikawan. Saya membaca banyak buku tentang evolusi dan tentang biologi. Mengambil kelas online hanya karena penasaran. Dan saya mulai menyadari bahwa banyak cerita yang diajarkan kepada saya setidaknya tidak literal. Paling tidak, mereka tidak dapat terjadi secara fisik seperti yang digambarkan secara harfiah, ”katanya.

Dia secara bertahap beralih ke Kristen liberal dan kemudian ateisme setelah menemukan “kekeliruan logis” dalam ajaran agama tentang penciptaan bumi dan evolusi. “Ketika saya menjadi seorang ateis, saya tidak merasa nyaman untuk langsung keluar. Saya adalah seorang ateis tertutup untuk sementara waktu. Saya tidak benar-benar memberi tahu keluarga atau teman saya, dan saya tidak benar-benar memberi tahu rekan kerja saya karena saya tidak ingin hal itu memengaruhi pekerjaan saya atau kesempatan saya untuk promosi atau kenaikan gaji. Saya hanya bertindak seperti seorang Kristen liberal yang percaya pada evolusi,” katanya.

Namun perasaan dibohongi Westbrook mendorongnya untuk menciptakan kesadaran tentang ateisme. Salurannya, Holy Koolaid , referensi untuk bunuh diri massal anggota sekte di Jonestown, di Guyana pada tahun 1978, sekarang memiliki lebih dari 216.000 pelanggan dan lebih dari 23 juta tampilan.

Di saluran YouTube Jeremiah Jennings, Prophet of Zod , Jennings tampil dengan tampilan khas: jaket abu-abu dan lonjong penuh dengan statis menutupi wajahnya. Tumbuh Pantekosta di Alaska, dia meninggalkan keyakinan keluarganya di usia 30-an dan memulai karir YouTube-nya menulis materi untuk saluran saudaranya, TheFaithCheck sebelum meluncurkan Nabi Zod pada 2016. Dia menggunakan salurannya untuk menasihati orang yang tidak percaya tentang berbicara tentang ateisme dengan orang percaya yang mereka kenal dan cintai.

“Saya mendapat pesan dari orang-orang yang berbicara tentang beberapa kesulitan yang mereka alami untuk mencari tahu apa artinya bagi mereka untuk tidak percaya, dan berkomunikasi dengan anggota keluarga dan lainnya,” katanya. Meskipun mereka telah meninggalkan Kekristenan, para pencipta ini adalah misionaris dengan hak mereka sendiri, orang-orang yang terutama menggunakan media sosial untuk menyebarkan pesan mereka. Tetapi tidak semua platform media sosial sama. TikTok sangat bagus untuk eksposur baru, tetapi tidak memiliki retensi penonton yang sama, kata Westbrook. Tetapi “dengan YouTube, Anda dapat memiliki lebih banyak kedalaman. Anda dapat melakukan percakapan lebih lama. Anda bisa benar-benar fokus pada hal-hal dan menyempurnakan topik.”

Dan sementara TikTok sedang trendi, Twitter menarik banyak orang yang sangat beragam, termasuk mereka yang mungkin tidak setuju dengan pesannya. Morgan mengatakan dia juga menyukai YouTube karena dia menerima lebih sedikit kebencian di salurannya, sebagian karena bagaimana algoritmenya disusun untuk menarik pemirsa dengan minat yang sama. Dia mencatat bahwa percakapan hidup TikTok sedikit berbeda. “Jika Anda seorang Kristen, Anda pergi ke tagar TikTok Kristen. Jika Anda seorang ateis, Anda pergi ke tagar TikTok Kristen karena Anda ingin melihat orang mengatakan hal-hal yang sangat aneh,” katanya.

Aktivis Ateis Somalia yang Mendapat Ancaman Pembunuhan – Ateis Somalia di diaspora menjalankan grup Facebook untuk menantang keyakinan Islam komunitas mereka, tetapi mereka sering menerima ancaman pembunuhan, tulis jurnalis Layla Mahmood.

Aktivis Ateis Somalia yang Mendapat Ancaman Pembunuhan

 Baca Juga : Apa yang benar-benar baru Tentang Ateisme Baru?

outcampaign – “Aku akan membunuhmu. Aku akan menemukanmu. Aku akan memenggal kepalamu,” adalah salah satu ancaman yang diterima Ayaanle, seorang ateis Somalia yang berbasis di Kanada. “[Tapi] itu agak normal,” kata pendiri True Somali Freedom Page (TSFP) dengan sinis ketika dia berbicara tentang ancaman pembunuhan yang menyumbat kotak masuknya.

Grup Facebook populer, yang memiliki lebih dari 80.000 anggota, sebagian besar dipimpin oleh ateis, atau “eks-Muslim”, sebagaimana mereka menyebut diri mereka sendiri. Awalnya terinspirasi untuk menciptakan ruang yang aman untuk diskusi agama dan sekarang mempromosikan segala bentuk kebebasan bagi warga Somalia yang merasa terpinggirkan oleh budaya arus utama Somalia. Ayaanle tidak mau memberikan nama lengkapnya. Dia memberi tahu saya bagaimana gerakan itu dimulai.

Sekitar tahun 2016, ia menemukan grup Facebook Somalia yang diklaim sebagai ruang untuk kebebasan berbicara dan berdebat. “Saya berdiskusi tentang agama dan semua orang meledak begitu saja. Mereka menjadi balistik. Mereka membuat saya merasa seperti saya membunuh seseorang.” Dia dengan cepat dikeluarkan dari grup, pengalaman umum bagi mereka yang mengungkapkan pandangan yang bertentangan dalam forum Somalia semacam ini.

Ayaanle kemudian merasa satu-satunya jalan ke depan adalah membuat platform baru, dengan aturan baru. “Saya ingin [TSFP] menjadi tempat di mana… orang bisa bebas mengatakan apa pun yang mereka suka.” Sebuah kekuatan pendorong untuk Ayaanle berasal dari keyakinannya bahwa diskusi Somalia kontemporer tentang agama telah menjadi semakin ketat setelah perang saudara selama beberapa dekade di Somalia.

“Islam tidak tersentuh. Anda tidak bisa mengkritik atau mengatakan apapun tentang Islam. “Saat ini anak muda sedang berubah, mereka sedikit lebih toleran terhadap debat dan kritik. “[Tapi] banyak dari mereka yang tumbuh di Somalia dan datang ke Barat selama dan setelah perang saudara menerima gagasan bahwa jika seseorang mengkritik Islam, mereka harus dibunuh. Mereka benar-benar berpikir itu adalah sesuatu yang sah.” Karenanya ancaman pembunuhan yang dia terima.

“Itulah salah satu hal yang ingin saya tampilkan di sana dan untuk apa saya memiliki halaman ini untuk menunjukkan bahwa Islam tidak bisa disentuh. Itu bisa dikritik, bisa diperdebatkan, dan bisa dibicarakan secara terbuka.” Di Somalia dan negara bagian Somaliland yang memisahkan diri, penistaan ​​agama adalah pelanggaran yang dapat dipenjara, dan TSFP telah berupaya untuk menentangnya. Ini berkampanye dan mengumpulkan uang untuk akademisi Mahmoud Jama Ahmed-Hamdi. Dia adalah seorang dosen universitas yang ditangkap karena menulis posting Facebook yang mempertanyakan keabsahan berdoa kepada Tuhan sebagai sarana untuk menghilangkan kekeringan pada tahun 2019.

Dia menjalani 10 bulan penjara sebelum menerima pengampunan presiden, tetapi masih berisiko dari serangan main hakim sendiri. Seorang imam terkemuka menyerukan eksekusinya. Kasus ini menunjukkan kompleksitas bagaimana kekuasaan beroperasi di Somalia dan Somaliland, dengan garis antara pemimpin agama dan pemerintah menjadi kabur secara signifikan.

Orang Somalia tidak hanya menggunakan kelompok itu sebagai platform untuk berdebat, tetapi, dalam beberapa kasus, sebagai sarana untuk bertahan hidup. Beberapa kelompok paling berisiko di Somalia yang telah menaruh pesan di TSFP adalah orang Kristen, ateis, dan individu LGBT. Ini adalah orang-orang yang bergulat dengan ketakutan terus-menerus untuk diekspos dan menjadi sasaran serangan dan pemenjaraan. Salah satu cara TSFP membantu adalah dengan mengumpulkan uang dan uang tunai untuk membeli tiket pesawat dan membantu biaya hidup.

Ini adalah kasus ketika seorang wanita Kristen Somalia di Kenya menggunakan identitasnya yang dapat diakses publik untuk meninggalkan komentar di TSFP. Identitasnya dengan cepat ditemukan dan video dia diseret keluar dari taksi di Kenya dibagikan secara luas di saluran internet Somalia. Para penyerang mengancam akan mengeksposnya karena kritiknya terhadap Nabi Muhammad di halaman tersebut. TSFP mengatur agar dia dipindahkan ke negara lain, di mana dia sekarang menemukan keamanan dalam komunitas Kristen.

Tapi bukan hanya non-Muslim, eks-Muslim atau individu LGBT yang menjangkau kelompok tersebut. Seorang pria Somalia yang tinggal di Sudan menghubungi TSFP setelah diserang secara fisik di jalan oleh sekelompok pria yang dia yakini berasal dari Wahhabisme suatu bentuk Islam yang sering dikaitkan dengan interpretasi Alquran dan ajaran Alquran yang lebih ketat dan ekstrem. Nabi Muhammad.

Dia ditemukan, menyusul kritik di Facebook yang dia buat tentang beberapa Hadis, pernyataan yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad. TSFP mengatur agar dia dipindahkan dari Sudan ke tempat yang lebih aman. Banyaknya permintaan yang diterima oleh administrator grup berarti bahwa mereka yang menginginkan bantuan harus diperiksa dengan cermat.

“Kami meneliti dan menyelidiki,” Kahaa Dhinn, seorang advokat wanita yang berbasis di Norwegia yang telah menjadi tokoh terkemuka di halaman tersebut, mengatakan. “Kami menanyakan nama suku dan nama keluarga mereka. Kami kemudian melihat profil Facebook mereka dan berbicara dengan orang-orang di grup untuk melihat apakah ada yang mengenal mereka. Jika mereka tidak memberi tahu kami siapa suku mereka, kami tahu mereka berbohong. .” Kahaa bekerja sama dengan TSFP tetapi memiliki akun Facebook dan YouTube terpisah, yang ia gunakan sebagai platform untuk membicarakan masalah yang memengaruhi komunitas Somalia.

Fokus utamanya adalah untuk memberdayakan wanita Somalia, tetapi seperti Ayaanle, dia juga seorang ateis yang blak-blakan, yang menjadikannya target. “Mereka mengancam akan membunuh saya dengan pisau dan berkata ‘Muslim akan membunuh Anda dan Anda akan mati di tangan mereka’. Namun ancaman itu tampaknya tidak mengurangi keyakinannya: “Saya tidak takut pada mereka. Mereka ingin membungkam saya karena ketakutan.”

Keberaniannya diperkuat oleh pengetahuan bahwa dia tinggal di negara di mana ancaman memiliki konsekuensi. Di Somalia, pembunuhan dan serangan jarang diselidiki, tetapi di Norwegia dia melibatkan polisi. “Dua orang yang mengancam saya menggunakan profil asli mereka dan polisi berhasil menangkap mereka,” katanya.Ayaanle menggemakan sentimen ini tetapi tahu bahwa ada beberapa yang tidak seberuntung itu. “Banyak orang Somalia yang ada di halaman itu tidak menunjukkan wajah mereka orang-orang yang mengatakan mereka tidak percaya karena mereka takut akan nyawa mereka,” katanya.

Fakta bahwa Ayaanle dan Kahaa telah menjauhkan diri dari Islam tidak berarti bahwa mereka telah menjauhkan diri dari menjadi orang Somalia, meskipun keduanya saling terkait. “Saya benar-benar merasa lebih Somalia, seperti saya memiliki identitas asli saya kembali,” kata Kahaa.

Tetapi Ayaanle menekankan bahwa tujuan kelompok tersebut bukanlah untuk mengubah Muslim Somalia menjadi ateis, atau menjadi identitas non-konformis lainnya, tetapi untuk menciptakan lingkungan yang mempromosikan kebebasan berekspresi dan berbicara. Sesuatu yang dia percaya orang Somalia butuhkan sekarang lebih dari sebelumnya. “Jadi, ini adalah langkah kecil. Tapi kami memenangkan beberapa hati. Kami benar-benar percaya bahwa orang harus percaya apa yang ingin mereka percayai dan menjadi apa yang mereka inginkan.”

Apa yang benar-benar baru Tentang Ateisme Baru? – Munculnya ateisme baru telah menarik perhatian yang signifikan tetapi kebaruannya sering diasumsikan daripada dijelaskan. Dengan menelusuri asal-usul ateisme baru dan membandingkan bentuk-bentuk ateisme sebelumnya, artikel ini berpendapat bahwa ateisme baru mengandung aspek-aspek yang benar-benar baru. Yang paling menonjol dari fitur-fitur ini adalah aktivitas politiknya yang luas dan kombinasi hibrida dari rasionalitas berbasis Pencerahan dengan tema dan perhatian postmodern.

Apa yang benar-benar baru Tentang Ateisme Baru?

 Baca Juga : Mengapa Argumen ‘Ateis Baru’ Seringkali Sama Kejamnya Dengan Agama

outcampaign – Sejak kemunculannya pada pertengahan dekade sebelumnya, “ateisme baru” telah menarik banyak perhatian media dan ilmiah. Tetapi satu pertanyaan utama belum dijawab dengan memuaskan yaitu, jika ada, apa yang benar-benar baru tentang “ateisme baru”? Kritik terhadap ateisme baru menyatakan bahwa ia menawarkan tidak lebih dari pengemasan ulang argumen filosofis kuno yang dikombinasikan dengan retorika anti agama yang tidak toleran, dogmatis, dan agresif (misalnya, Beattie, 2008 ; Haught, 2008 ; Lennox, 2011 ), dan banyak lagi. ateis baru sendiri berpendapat bahwa mereka hanya mengikuti jejak usang orang-orang tidak percaya dari zaman sebelumnya (misalnya, Grayling, 2011 ; Cline, 2015). Namun, sementara sejumlah kontinuitas dengan varietas historis ateisme sudah jelas terlihat, ateisme baru bagaimanapun juga unik dalam beberapa hal penting. Komposisi intelektualnya memberikan perpaduan yang berbeda secara kualitatif antara elemen modern dan postmodern, dan tujuan serta strategi politiknya lebih luas daripada bentuk-bentuk sebelumnya.

Ateisme baru adalah fenomena yang didominasi Anglo-Amerika (meskipun terkonsentrasi terutama di Amerika Serikat) dan biasanya berpusat pada karya-karya sejumlah penulis terkenal, bahasa sehari-hari dikenal sebagai “Four Horsemen”— Dawkins (2006) , Dennett (2006 ) , Harris (2004) dan Hitchens (2007). Terlepas dari kebaruan label “ateis baru”, menguraikan ateisme baru dari populasi non-agama yang lebih luas bukanlah tugas yang mudah. Ateis sering berlangganan sejumlah penanda identitas yang tumpang tindih (seperti: “agnostik”, “humanis”, “pemikir bebas”, “skeptis”, “sekularis” dan sebagainya), dan tidak ada konsensus tentang apa sebenarnya “ateisme baru” itu adalah. Namun demikian, sejumlah tema kunci muncul secara teratur.

Misalnya, ateisme baru didasarkan pada pandangan dunia naturalis dan sangat menekankan penggunaan akal, rasionalitas, dan sains sebagai cara terbaik (atau satu-satunya) untuk memahami realitas. Keyakinan dan doktrin agama diperlakukan secara proporsional, seperti membuat klaim kebenaran tentang sifat realitas, dan kemudian ditolak dengan alasan bahwa tidak ada cukup bukti untuk mendukungnya. Ateisme baru lebih lanjut menyatakan bahwa agama tidak hanya salah, tetapi irasional, patologis, dan berbahaya secara unik. Dengan mempromosikan keyakinan dan perilaku yang menekankan aturan, sanksi, dan cara hidup yang ditetapkan secara kosmik, agama diyakini dapat menumbuhkan mentalitas kesukuan yang memecah belah, menciptakan prasangka, diskriminasi, dan kekerasan. Atas dasar ini, ateis baru mengambil sikap kritis terhadap semua bentuk agama, menyerang pandangan agama yang seolah-olah moderat dan arus utama, serta ekstrem fundamentalisnya.

Masalah lain dengan mencoba menganalisis ateisme baru melibatkan asal usul istilah itu sendiri. Deskriptor pertama kali digunakan oleh jurnalis Wolf (2006) dalam sebuah artikel untuk Wiredmajalah (berjudul “Gereja Non-Believer”) yang berusaha menggambarkan sikap yang diambil terhadap agama oleh penulis ateis seperti Richard Dawkins sebagai dogmatis, tidak toleran dan agresif yang tidak perlu. Konstruksi dan kemudian mempopulerkan label “ateisme baru”, kemudian, tidak berasal dari upaya tanpa pamrih dalam mengklasifikasikan bentuk baru pemikiran non-religius, tetapi merupakan bagian dari kampanye bermotivasi politik untuk mendiskreditkan dan mendelegitimasi pandangan para ateis terkemuka. pendukung. Strategi utama di sini adalah untuk mendefinisikan kelompok ateis tertentu sebagai “baru”, sehingga mereka kemudian dapat dikecam karena tidak memiliki sesuatu yang benar-benar baru untuk ditawarkan.

Pertumbuhan popularitas ateisme baru selama dekade pertama abad kedua puluh satu didorong oleh kombinasi faktor. Yang pertama adalah tumbuhnya pengaruh sosial dan politik agama. Sementara banyak komentator mengharapkan agama menurun ketika proses sekularisasi berkembang, apa yang disebut “kembalinya agama” selama dekade terakhir abad kedua puluh ( Berger, 1999 ; juga lihat Hjelm, 2015) yang paling menonjol dalam Revolusi Iran (Islam) dan kebangkitan “Kristen Kanan” di Amerika Serikat menciptakan rasa cemas bahwa peristiwa-peristiwa tidak mengikuti pola ini. Kegelisahan tentang ketegasan agama yang diperbarui meningkat dengan meningkatnya kesadaran akan efek negatif dari kepercayaan dan organisasi keagamaan.

Hal ini dengan jelas disorot oleh serangan teroris 9/11 (serta oleh kelanjutan terorisme yang diilhami agama di banyak bagian dunia) dan oleh tingginya tingkat prasangka, marginalisasi dan ketidakpercayaan yang dialami oleh banyak ateis di Amerika Serikat. Sebuah survei oleh Hunsberger dan Altmeyer (2006)menemukan bahwa 53% anggota klub ateis di Amerika Serikat pernah mengalami masalah dalam hubungan pribadi mereka sebagai akibat langsung dari pandangan dunia non-agama mereka. Penelitian oleh Cragun et al. (2012) menemukan bahwa 41% ateis yang mengidentifikasi diri telah mengalami beberapa bentuk diskriminasi selama 5 tahun terakhir.

Faktor kunci lain di balik munculnya ateisme baru adalah revolusi media dan komunikasi global sejak 1980-an, khususnya kebangkitan dramatis Internet. Ini memberi para aktivis ateis sarana untuk mempromosikan kritik terhadap agama dan bertukar pikiran tanpa batasan geografis, dan sangat penting dalam membentuk struktur organisasi mereka ( Cimino dan Smith, 2011 ; Kettell, 2013). Sementara kesadaran publik akan ateisme baru sebagian besar terkait dengan keberhasilannya sebagai fenomena penerbitan, banyak kelompok ateis baru yang paling penting dan pembentuk opini beroperasi secara dominan (jika tidak eksklusif) secara online. Contoh yang patut diperhatikan meliputi: Yayasan Richard Dawkins untuk Alasan dan Sains, forum dan ruang seperti Atheist Nexus, Think Atheist dan Atheist Republic, serta blog ateis populer seperti “Pharangyula” (ditulis oleh PZ Myers), “The Orbit” ( oleh Greta Christina) dan “Mengapa Evolusi Itu Benar” (oleh Jerry Coyne).

Sementara ateisme baru telah menarik perhatian publik yang substansial dalam beberapa tahun terakhir, ateisme itu sendiri jauh dari kata baru. Asal usul ateisme biasanya ditelusuri kembali ke Yunani Kuno etimologi istilah “ateisme” berasal dari kata Yunani “atheos”, yang berarti “tidak bertuhan” atau “tanpa dewa” ( Bremmer, 2007 ) dan ada elemen kontinuitas yang kuat antara “ateisme baru” dan varietas pemikiran ateis yang lebih tua. Banyak argumen dan kritik filosofis agama yang dilontarkan oleh ateis baru seperti ketidakjelasan kitab suci, masalah amoralitas dan kekerasan agama, dan kontradiksi antara klaim agama dan pengetahuan ilmiah semuanya bergaung dengan pandangan yang, di berbagai kali, telah dianut oleh ateis menulis di era sejarah lainnya.

Kesamaan juga dapat ditemukan dalam penggunaan retorika agresif. Sementara ateisme baru sering dicemooh karena penolakannya yang blak-blakan dan tanpa kompromi terhadap pandangan agama, tidak sulit untuk menemukan kesejajaran dalam tulisan-tulisan ateis sebelumnya. d’Holbach (1772) , misalnya, menulis bahwa “[r]eligion ever fill the mind of man with dark”,Rose (1861) mengklaim bahwa agama ditopang oleh “pendeta yang tertarik dan korup yang menggemukkan kepercayaan publik”, dan Russell (1927) menggambarkan Kekristenan sebagai “musuh utama kemajuan moral di dunia” (dengan tema yang sama juga lihat Kait, 1943 ).

Berjalan di samping kesamaan ini, bagaimanapun, adalah beberapa fitur ateisme baru yang dapat digambarkan sebagai benar-benar baru. Salah satu perbedaan utama antara jenis ateisme “baru” dan “lama” berkaitan dengan sifat aktivisme politik mereka. Ateisme di dunia kuno tidak mengambil karakter politik yang terang-terangan, dan sementara kemunculan ateisme “modern” selama Abad Pertengahan disertai dengan perlawanan terhadap penindasan agama (sebuah ilustrasi klasik tentang Revolusi Prancis tahun 1789), pertumbuhan ateisme baru telah dikaitkan dengan tujuan politik yang lebih luas dan lebih luas.

Tujuan politik inti dari ateisme baru berpusat pada menegakkan pemisahan gereja dan negara, mengkritik agama (dan mempromosikan ateisme), dan berkampanye untuk memastikan kesetaraan hukum dan sipil bagi ateis. Salah satu tujuan utama di sini adalah untuk menormalkan keyakinan non-agama, untuk mengubah persepsi publik yang merugikan dan mengamankan penerimaan arus utama pandangan ateis. Di antara strategi utama yang telah diadopsi untuk mempromosikan tujuan ini termasuk penggunaan iklan papan reklame (dimulai dengan kampanye bus yang diluncurkan di London pada 2009, dengan slogan: “Mungkin tidak ada tuhan. Sekarang berhentilah khawatir dan nikmati hidup Anda”), kampanye untuk mendorong ateis untuk “keluar” dan mengidentifikasi diri mereka untuk meningkatkan visibilitas publik, dan tampilan publik yang menonjol dari aktivitas dan kohesi kelompok (seperti Demonstrasi Alasan 2012 dan 2016).

Tujuan kunci lain dari ateisme baru adalah untuk membangun rasa kebersamaan dan kohesi kelompok. Contohnya termasuk pertemuan komunitas (seperti Atheist Film Festival dan Camp Quest), promosi konferensi, konvensi dan pertemuan (seperti Skepticon atau The Amazing Meeting), serta upaya sadar diri untuk membangun rasa ateis yang lebih dalam. identitas dan mengubah ateisme secara umum menjadi gerakan sosial yang lebih luas. Sementara fitur inti dan parameter identitas ateis tetap menjadi sesuatu yang sedang dalam proses, penekanan pada masalah identitas telah melibatkan perampasan yang disengaja label “ateis baru” dari para pengkritiknya (dengan cara yang hampir sama dengan istilah “gay” diapropriasi oleh para pengkampanye untuk hak-hak homoseksual),

Aspek-aspek terakhir dari politik ateis ini sejajar langsung dengan kampanye dari gerakan sosial lainnya (seperti kampanye hak-hak sipil dan feminis) dan telah dibentuk oleh lanskap intelektual di mana ateisme baru itu sendiri telah muncul. Salah satu perkembangan sentral dari periode pascaperang adalah pengaruh postmodernisme dan penolakan terhadap kerangka pengetahuan universal dan total, yang mengarah pada politisasi lingkungan budaya dan promosi bentuk-bentuk baru politik identitas berdasarkan isu-isu seperti gender. , ras, seksualitas, dan lingkungan ( Bernstein, 2005 ). Oleh karena itu, salah satu kebaruan sejati ateisme baru adalah cara ia berkembang di dalam, dan memanfaatkan, arus lanskap intelektual baru untuk memadukan campuran unsur-unsur filosofis yang hibrid. Ateisme baru berusaha untuk memajukan agenda modernis yang jelas berdasarkan penegasan kembali prinsip-prinsip akal dan rasionalitas berbasis Pencerahan (tepatnya jenis metanarasi yang ditentang oleh para postmodernis), tetapi melakukannya dengan memanfaatkan perhatian dan strategi postmodern yang jelas berdasarkan masalah budaya. dan identitas.

Pada saat yang sama, masalah identitas ini telah menyebabkan sejumlah ketegangan dan perpecahan dalam gerakan ateisme yang lebih luas. Dalam beberapa hal ketegangan ini menggemakan perpecahan dari titik-titik sejarah sebelumnya. Salah satu garis patahan utama dalam gerakan sekularis Inggris selama abad kesembilan belas, misalnya, melibatkan pertikaian antar faksi di sekitar tokoh-tokoh terkemuka George Holyoke dan Charles Bradlaugh, yang pusatnya adalah perselisihan mengenai apakah aktivisme non-agama harus secara terbuka menghadapi otoritas keagamaan (pendekatan yang disukai oleh Bradlaugh) atau mengadopsi strategi politik yang lebih akomodatif (lebih disukai oleh Holyoake) (misalnya, McGee, 1948 ).

Akan tetapi, perpecahan utama dalam gerakan ateis kontemporer didasarkan pada tema-tema politik yang lebih luas. Garis patahan kritis berpusat pada kurangnya keragaman dalam ateisme baru dalam hal komposisi gender, ras dan etnisnya, dengan kekhawatiran bahwa ia tetap didominasi oleh laki-laki kulit putih kelas menengah/atas. Perdebatan yang sedang berlangsung seputar masalah ini menimbulkan pertanyaan yang lebih luas tentang arah umum gerakan ateis, dengan banyak yang berpendapat bahwa gerakan itu tidak dapat sepenuhnya efektif dan mencapai ambisi politiknya tanpa terlebih dahulu menjadi tempat yang lebih inklusif dan ramah.

Pertanyaan tentang apa, jika ada, yang benar-benar “baru” tentang ateisme baru adalah salah satu yang belum dijawab dengan benar. Kritikus ateisme baru, serta banyak ateis baru sendiri, berpendapat bahwa dalam istilah filosofis itu sedikit berbeda dari bentuk pemikiran ateis historis sebelumnya. Tetapi sementara kontinuitas dengan varietas ateisme sebelumnya tampak jelas, ateisme baru juga unik dalam beberapa hal penting. Kegiatan politik ateisme baru yang ekspansif, khususnya campuran campuran rasionalitas berbasis Pencerahan dengan tema identitas dan budaya postmodern, menandakan keberangkatan yang jelas dari orang-orang yang tidak percaya pada tahun-tahun yang telah berlalu.

Mengapa Argumen ‘Ateis Baru’ Seringkali Sama Kejamnya Dengan Agama – Selebriti ateis seperti Richard Dawkins tampaknya mengklaim landasan moral yang tinggi dalam hal kekerasan. Dawkins, bersama dengan Sam Harris dan mendiang Christopher Hitchens, bersikeras bahwa karena agama secara intrinsik mengandung kekerasan, maka ateisme secara inheren lebih bersifat pasif.

Mengapa Argumen ‘Ateis Baru’ Seringkali Sama Kejamnya Dengan Agama

 Baca Juga : Varietas Publik Ateis di Era Digital

outcampaign – Lagi pula, jika semua kejahatan di dunia bisa disalahkan pada agama, maka bisa dibilang menghilangkan agama tidak hanya diinginkan tetapi kewajiban moral bagi ateis yang percaya pada perdamaian.

Namun penelitian kami menunjukkan bahwa dalam Perang Melawan Teror, para ateis ini secara mengejutkan bersedia untuk menyelaraskan diri mereka dengan kebijakan yang setidaknya sama kerasnya dan dalam beberapa kasus lebih dari itu daripada banyak kebijakan yang dilakukan atas nama agama.

Studi kami (dilakukan bersama oleh seorang Kristen, seorang agnostik dan seorang ateis) melibatkan analisis tulisan Dawkins, Harris dan Hitchens yang disebut “Ateis Baru”.

Kami berusaha untuk menetapkan posisi mereka pada kebijakan luar negeri AS dan Inggris sejak serangan September 2001. Kami secara kritis memeriksa buku-buku terlaris mereka, bersama dengan op-ed, posting media sosial, dan video mereka, untuk memastikan posisi mereka bukan pada sains atau moralitas tetapi pada politik, terutama kebijakan luar negeri.

Mereka masing-masing berpendapat bahwa agama secara inheren menghasut kekerasan, sedangkan ateisme lebih damai. Dawkins secara khusus bertanya: “Siapa yang akan menganjurkan pembunuhan atas nama non-Dewa?”

Ateisme, kuno dan modern

Kata “ateisme” berasal dari bahasa Yunani a-theos, “tanpa dewa”. Meskipun istilah itu diciptakan pada zaman kuno, hanya di Pencerahanlah orang yang mengaku ateis pertama kali dikenal.

Ateisme Eropa modern ini menjanjikan pembebasan dari takhayul – tetapi dengan cepat berubah menjadi kekerasan ekstrem. Di puncak Revolusi Prancis, pemerintah Jacobin menerapkan “pemerintahan teror” asli dalam upaya pembunuhannya untuk memaksakan ateisme negara. Kampanye awal Uni Soviet melawan agama, yang dipelopori oleh “Liga Ateis Militan”, melibatkan penganiayaan kekerasan terhadap penganut dan institusi agama.

Dengan runtuhnya Uni Soviet dan kebangkitan global agama politik dari tahun 1970-an dan seterusnya, beberapa penulis percaya bahwa ateisme berada dalam penurunan terminal. Tapi awal abad ke-21 telah menyaksikan kebangkitan penulis seperti Dawkins, Harris dan Hitchens. Mereka muncul sebagai intelektual publik yang memajukan serangan ganas terhadap agama sebagai tidak benar dan berbahaya.

Argumen mereka bukanlah hal baru. Tetapi, tidak seperti para filsuf ateis akademis yang lebih lamban, mereka tampaknya mengembangkan kepribadian yang agresif dan tajam, serta paham media.

Keberhasilan mereka dalam menulis buku laris, memberikan ceramah publik yang menarik, dan menumbuhkan pengikut global melalui media sosial, telah menjadikan mereka selebritas kecil. Misalnya, Dawkins telah digambarkan di South Park, Family Guy dan The Simpsons dan bahkan muncul sebagai cameo di Dr Who.

Ateisme baru dan ‘Perang Melawan Teror’

Ketiga Ateis Baru ini bersimpati pada serangan di Afghanistan pada tahun 2001. Hitchens juga dengan lantang mendukung invasi Irak tahun 2003, sementara Harris melihat keterlibatan Barat dengan Islam dan dunia Muslim sebagai bagian dari perang yang harus dimenangkan oleh Barat, atau sebaliknya. “perbudakan”.

Kami berpendapat bahwa ketiganya mendukung perang ini karena mereka membaca politik global melalui lensa ateisme mereka. Mereka tampaknya melihat Barat terkunci dalam perang eksistensial dengan agama, khususnya Islam. Ada empat aspek mencolok dari visi ateis tentang geopolitik global ini.

Pertama, mereka melihat agama pada dasarnya adalah kekerasan. “Agama adalah sumber kekerasan paling produktif dalam sejarah kita,” kata Harris. Serangan 9/11 “berasal dari agama”, tambah Dawkins, yang mengklaim itu adalah “senjata mematikan” yang merupakan “sumber utama perpecahan di Timur Tengah”. Analisis ini mengaburkan peran gelap kekuatan asing dan penguasa korup di Timur Tengah dan kemampuan para pemimpin karismatik untuk mengkooptasi agama dan menggabungkannya dengan keluhan yang sah.

Meskipun sangat kritis terhadap catatan sejarah Kekristenan, mereka menganggap Islam sebagai ancaman eksistensial bagi masyarakat modern dan sekuler. Sementara Presiden AS George W. Bush bersikeras bahwa “Islam adalah agama damai”, kaum Ateis Baru tidak setuju. Dawkins memilih Islam sebagai “salah satu kejahatan besar di dunia”. “Kami berperang dengan Islam,” bantah Harris, bukan hanya dengan “agama damai yang telah ‘dibajak’ oleh para ekstremis.”

Kaum Ateis Baru yakin bahwa versi peradaban Barat mereka lebih unggul dari apa yang mereka pahami sebagai budaya berbasis agama di Timur Tengah. “Semua Muslim di dunia,” tweet Dawkins pada tahun 2011, “memiliki lebih sedikit Hadiah Nobel daripada Trinity College, Cambridge.” Hitchens menulis bahwa serangan 9/11 membuatnya merasakan “kegembiraan” karena mereka menjerumuskan dunia ke dalam “konfrontasi yang tidak salah lagi antara semua yang saya cintai dan semua yang saya benci”.

Akhirnya, mereka menunjukkan versi “beban orang kulit putih” untuk menyelamatkan Afghanistan, Irak dan tempat-tempat lain dari keterbelakangan agama mereka sendiri. Mengadopsi apa yang tampak seperti sikap kolonial klasik, Harris menulis bahwa “betapapun campur aduk atau sesatnya niat kami” dalam menyerang Irak “kami berusaha, dengan biaya yang cukup besar untuk diri kami sendiri, untuk meningkatkan kehidupan rakyat Irak”.

Bayangkan tidak ada agama

Harris memperluas argumennya dengan menyarankan bahwa profil rasial Muslim dan penyiksaan yudisial terhadap teroris mungkin etis dalam apa yang dia sebut “perang kita melawan teror”.

Pada titik ekstremnya, ia berpendapat bahwa “Muslim menimbulkan masalah khusus untuk pencegahan nuklir” karena secara teologis mereka tidak takut mati. Dia beralasan bahwa mereka kebal terhadap logika biasa Penghancuran Saling Terjamin.

Oleh karena itu, jika pemerintah Islamis memperoleh senjata nuklir, maka “serangan nuklir pertama kita sendiri” mungkin merupakan “satu-satunya tindakan yang tersedia bagi kita”. Ironi dalam argumen ini, yang dimulai dengan pernyataan bahwa agama adalah kekerasan yang unik, ternyata dilewatkan oleh Harris

Penelitian kami menunjukkan paradoks bahwa meskipun Ateis Baru mengklaim bahwa ideologi mereka lebih mencerahkan dan damai daripada agama, mereka sering berakhir dengan menganjurkan kekerasan. Ini karena mereka menunjukkan pandangan sederhana tentang dunia yang terbagi antara dua peradaban – sekuler dan agama – yang tidak dapat hidup berdampingan. Dalam hal ini, ironisnya, mereka bisa dibilang mencerminkan para pemimpin agama garis keras yang mereka kecam dengan keras.

Lima belas tahun setelah invasi ke Irak dan kekacauan yang ditimbulkannya, jelas bahwa perlu ada pemahaman yang lebih bernuansa tentang masyarakat dan politik Timur Tengah. Nuansa tersebut tidak mungkin ditemukan dalam analisis ateis fundamentalis seperti halnya dalam antagonis agama mereka.

Varietas Publik Ateis di Era Digital – Dengan munculnya ateisme sebagai penyebab célèbre dalam dekade terakhir atau lebih, media dan lainnya telah menawarkan banyak interpretasi untuk pertumbuhan nyata dari ketidakpercayaan, mulai dari apokaliptik hingga utopis.

Varietas Publik Ateis di Era Digital

 Baca Juga : 10 mitos dan 10 Kebenaran Tentang Ateisme

outcampaign – Banyak yang menyebut Internet sebagai faktor utama yang berkontribusi terhadap pertumbuhan ini; tidak diragukan lagi media baru telah memberikan ateisme dengan visibilitas yang lebih besar. Dalam artikel ini dikatakan bahwa ateisme sebagai fenomena Internet seharusnya kurang dipahami sebagai manifestasi dari fakta sosial dan lebih sebagai konstitusi diskursif dari satu atau lebih publik dalam pengertian istilah Michael Warner. Untuk tujuan ini, artikel ini menarik perhatian pada kumpulan data yang sampai saat ini mendapat perhatian terbatas dalam keilmuan, yaitu blog dari beberapa ateis terkenal. Ini terbatas pada blog yang berasal dari Amerika Serikat, dan terutama oleh penulis yang diidentifikasi sebagai ‘progresif’.

Dengan demikian, kesimpulan yang ditarik tidak dibayangkan untuk diterapkan di luar konteks itu, dan sumber-sumber yang digunakan juga tidak dianggap mewakili ateisme Amerika. Tetapi keterbatasan ini tidak menghalangi analisis praktik diskursif tertentu dari para penulis yang bersangkutan. Mengikuti Warner, ateisme virtual sebagai publik atau publik memiliki sedikit kapasitas untuk agensi: bahkan jika pertumbuhannya sebagai fakta sosial adalah benar, dan bahkan ketika ia mengembangkan agenda untuk perubahan sosial, itu tidak cukup kuat secara diskursif atau substantif untuk menantang aspek apa pun dari tatanan neoliberal kontemporer.

Tidak diragukan lagi, diskusi tentang ateisme telah mencapai tingkat yang tidak terlihat sejak masa kejayaan Pemikiran Bebas di abad ke-19, jika sama sekali. Setidaknya untuk karya-karya mereka yang diterbitkan, kehadiran media dari Dawkins, Hitchens dan Harris telah menarik perhatian khalayak yang lebih luas. Pada saat yang sama, kehadiran media baru dari ateis yang lebih besar dan kurang dikenal telah menciptakan kendaraan unik untuk jenis audiens baru. Dapat diperdebatkan seberapa “baru” ateisme ini; apa yang lebih sulit untuk dibantah adalah panjang dan luasnya jangkauan mediasi yang sekarang dinikmati ateisme. Hari ini, ateisme dilakukan setidaknya sebanyak di berbagai jaringan virtual terintegrasi atau berpotongan seperti di media tradisional cetak, televisi atau bahkan pertemuan tahunan organisasi ateis. Sebagai fenomena era Internet, ateisme kontemporer dipertimbangkan dalam artikel ini.

Sumber perhatian pertama adalah blog ateis. Blogosphere ateis adalah bidang yang sangat kaya untuk penyelidikan non-kepercayaan, tetapi sampai sekarang hanya mendapat perhatian ilmiah sesekali. Sebagai media untuk konstitusi non-kepercayaan, hanya sedikit literatur yang ada. Yang menarik adalah blog PZ Myers dan Greta Christina, yang dihosting di Freethought Blogs, jaringan utama blogger ateis yang didirikan oleh Myers dan Ed Brayton, dan milik JT Eberhard dan Hemant Mehta di Patheos, salah satu platform blog agama terbesar di Internet.

Pemilihan blogger ini secara khusus didasarkan pada dua faktor umum: mereka disibukkan dengan perubahan sosial yang progresif; dan tulisan mereka memiliki status tertentu mengingat frekuensi kutipan dan kutipan ulang dalam forum Internet lainnya. Sumber perhatian sekunder adalah situs web dua inisiatif ateis baru, Proyek Clergy dan Openly Secular. Ini penting untuk cara mereka memanfaatkan Internet untuk mengatasi kekurangan lembaga ateis tradisional, dan cara mereka secara terbuka dan terselubun berusaha mendepolitisasi kepemilikan ateis.

Sumber yang digunakan sangat selektif, sebagai kebutuhan praktis, tetapi yang lebih penting karena apa yang dicoba di sini bukanlah survei “ateisme virtual.” Sebaliknya, sumber-sumber itu dimaksudkan untuk mengilustrasikan wacana-wacana tertentu dalam ateisme yang telah menjadi lebih menonjol dalam sekitar setengah lusin tahun terakhir. Semua sumber berasal dari Amerika Serikat meskipun sebagai entitas Internet mereka secara alami memiliki tingkat jangkauan internasional.

Tidak diragukan lagi data yang digunakan mengalami keterbatasan penting sehubungan dengan kesimpulan yang mungkin diambil dari mereka. Sejumlah isu dan tema yang akan digambarkan adalah khusus untuk konteks Amerika (Utara) dan dengan demikian tidak mewakili ateisme sebagai fenomena di negara-negara pluralis lainnya. Jumlah suara ateis sangat kecil sehingga jangkauan, pengaruh, dan prevalensi formasi diskursif yang mereka kembangkan mungkin dipertanyakan. Saya sebenarnya, seperti yang akan ditunjukkan, ateisme yang diungkapkan oleh suara-suara semacam ini telah ditentang dengan keras. Di sisi lain, artikel ini tidak membahas penetapan ateisme sebagai fakta sosial; ia hanya mengevaluasi wacana-wacana interaktif yang dengannya konstitusi ateisme seperti itu dikejar.

Beasiswa terbaru tentang ateisme menunjukkan bahwa, bahkan dengan munculnya Internet, menerjemahkan identifikasi ateis ke dalam efek dunia nyata yang dapat dibuktikan tetap menjadi kesulitan bagi para advokat dan organisasi (lihat Cimino dan Smith 2011; Kettell 2014). Hal ini harus terjadi, dikatakan di sini, karena ateisme sebagai publik tidak memiliki realitas di luar perhatiannya sendiri. Dalam menarik kesimpulan seperti itu, artikel ini secara teoritis sangat dipengaruhi oleh konsepsi Michael Warner tentang publik dan kontrapublik (2002). Karena artikel tersebut mengidentifikasi momen silsilah tertentu dalam ateisme kontemporer, karya Warner berfungsi sebagai semacam analisis wacana kritis yang mengundang pertimbangan kekuatan dan batas-batas ateisme yang dimediasi Internet.

Membayangkan ateisme virtual dalam istilah Warner terbukti bermanfaat dalam beberapa hal. Pertama, ia mengakui bahwa fenomena ateisme kontemporer, pertama-tama, bersifat diskursif. Kedua, penolakan yang diungkapkan secara paksa terhadap klaim moral, sosial dan politik tertentu untuk ateisme mengungkapkan salah satu batas perhatian untuk wacana ateis tertentu; kontestasi dapat mengamankan sirkulasi lanjutan dari wacana tersebut, tetapi juga menyiratkan titik harga di mana mereka yang jajak pendapat sebagai ateis menolak perdagangan dalam ide-ide seperti itu. Selain itu, seperti yang ditunjukkan Warner, keberadaan publik bukanlah jaminan agensi. Ini penting sejauh pemberitahuan ekstra-ateis dari wacana ini menganggap bahwa mereka signifikan secara sosial; tetapi jika tidak, apa yang harus dibuat dari minat saat ini pada ‘ateisme’ apa pun bentuknya?

Pemberitahuan jurnalistik dan populer tentang ateisme cenderung dengan santai mencirikannya sebagai komunitas, identitas, atau minoritas. Gagasan Warner tentang publik mengacaukan masalah fakta sosial semacam itu yang memungkinkan pertimbangan identifikasi ateis dan kemampuan bersosialisasi dalam istilah lain:

seseorang dapat bergabung dengan gereja dan kemudian berhenti pergi. Dalam beberapa kasus, seseorang bahkan dapat dilahirkan menjadi satu. Sebaliknya, publik yang tidak memiliki keberadaan institusional, dimulai dengan momen perhatian, harus terus-menerus memberi predikat perhatian yang diperbarui, dan berhenti ada ketika perhatian tidak lagi didasarkan. Mereka adalah entitas virtual, bukan asosiasi sukarela.

Wacana ateis yang diteliti dalam artikel ini menegaskan gagasan tentang komunitas ateis, mendorong identifikasi ateis, dan mengklaim penindasan sistemik, tetapi sulit untuk melihat bagaimana ini ada di luar wacana tentang mereka. Ini untuk mengatakan bahwa sejauh publik “ada karena disapa” (Warner 2002, p.50) ateisme hanya ada sejauh beberapa audiens memperhatikan ekspresinya. Membaca, menghubungkan, menulis dan berkomentar dalam media digital menawarkan beberapa kemiripan komunal, tetapi ini hanya terjadi dalam konteks tindakan tersebut. Dalam istilah Warner, publik ateis “tidak memiliki keberadaan di luar aktivitas sirkulasi diskursifnya sendiri”.

Bukan tanpa refleksivitas, tidak sepenuhnya tanpa kesadaran diri, dan tidak diragukan lagi karena posisinya sebagai hyper-mediator di era Internet, ateisme virtual siap merangkul alat konstitutif ilmu sosial kuantitatif dalam praktik diskursifnya untuk mewujudkan ” dunia kehidupan dari peredarannya.” Hal ini diungkapkan paling mendasar dalam fetish untuk data polling, bahwa “aparat rumit yang dirancang untuk mengkarakterisasi publik sebagai fakta sosial independen dari alamat diskursif atau sirkulasi” .

Warner juga instruktif dalam hal ini: jika ateisme ini bersifat publik, ia harus “dipahami sebagai yang dimediasi oleh bentuk-bentuk budaya;” “beberapa dari bentuk tersebut, seperti polling, bekerja dengan menyangkal peran konstitutif mereka sendiri sebagai bentuk budaya”. Ini bukan untuk menunjukkan bahwa seruan ateis untuk polling ditipu tentang peran konstitutif polling; alih-alih, kapasitas ini dianut sampai tingkat tertentu sebagai bagian dari “iman pada publik yang terorganisir sendiri.” Jajak pendapat yang menguntungkan menghasilkan tanggapan yang antusias dan menghidupkan citra ateisme sebagai tren sosial yang berkembang.

Tidak ada demografi non-kepercayaan yang mendapat perhatian lebih dari “tidak ada”, mereka yang biasanya diidentifikasi sebagai orang tanpa afiliasi agama. Karena kategori lama dari berbagai jajak pendapat abad ke-20 ini menjadi semakin bermasalah bagi ahli statistik, ilmuwan sosial, dan cendekiawan agama karena kurangnya kekhususan, dan karena pertumbuhannya yang nyata mengkhawatirkan beberapa media arus utama (lihat Thomson-Deveaux 2013 misalnya), banyak ateis (antara lain) menjadi semakin antusias tentang hal itu, bersedia membaca semua jenis signifikansi ke dalam tren yang telah diidentifikasi oleh lembaga survei.

Jika orang asing mengganggu keberadaan publik ateis, jika tanda-tanda perhatian mereka diperlukan untuk mempertahankan publik seperti itu, maka menciptakan sarana bagi mereka untuk mengenali diri mereka sendiri di publik ini sangat penting. Lembaga ateis lama telah berjuang dengan ini. Di sini, dua kendaraan baru dipertimbangkan: Proyek Clergy dan Openly Secular adalah proyek Internet yang mengundang identifikasi dengan non-kepercayaan dalam bentuk apa pun yang dipilih peserta untuk menggambarkannya. Lebih dari sekadar cara baru untuk menangkap publik, proyek-proyek ini didasarkan pada gagasan yang tampaknya tak terbantahkan bahwa identifikasi ateis dapat menanggung biaya sosial atau stigma, untuk mempraktikkan pendeta (jelas) tetapi juga orang lain (di Amerika yang sangat religius).

Dalam istilah seperti itulah ateisme terus dipahami sebagai cerminan pengalaman gay. Ateisme ini mungkin lebih baik ditangkap oleh konsepsi Warner tentang kontrapublik ii (walaupun menurut saya ide tersebut tidak melekat dengan cara yang sangat kuat dan kontrapublik tetaplah publik):

Sebuah kontrapublik mempertahankan pada tingkat tertentu, sadar atau tidak, kesadaran akan status bawahannya. Cakrawala budaya yang menjadi sasarannya bukan hanya masyarakat umum atau lebih luas, tetapi juga yang dominan. Status subordinat dari kontrapublik tidak hanya mencerminkan identitas yang terbentuk di tempat lain; partisipasi dalam publik semacam itu adalah salah satu cara identitas anggotanya dibentuk dan ditransformasikan. Hirarki atau stigma adalah asumsi latar belakang praktik. Seseorang masuk dengan risiko sendiri

10 mitos dan 10 Kebenaran Tentang Ateisme – Dalam kebanyakan kasus, tampaknya agama memberi orang alasan buruk untuk berperilaku baik, padahal alasan yang baik sebenarnya tersedia.

10 mitos dan 10 Kebenaran Tentang Ateisme

outcampaign – Tanyakan pada diri Anda sendiri, mana yang lebih bermoral, membantu orang miskin karena prihatin atas penderitaan mereka, atau melakukannya karena menurut Anda pencipta alam semesta ingin Anda melakukannya, akankah Anda memberi imbalan karena melakukannya atau akan menghukum Anda karena tidak melakukannya?

SAM HARRIS adalah seorang ahli saraf dan penulis buku terlaris New York Times , The End of Faith and Letter to a Christian Nation The End of Faith memenangkan PEN Award 2005 untuk Nonfiksi. Tulisan Mr Harris telah diterbitkan dalam lebih dari lima belas bahasa. Dia adalah penulis Lanskap Moral dan Kehendak Bebas.

Beberapa jajak pendapat menunjukkan bahwa istilah ateisme telah memperoleh stigma yang begitu luar biasa di Amerika Serikat sehingga menjadi seorang ateis sekarang menjadi halangan yang sempurna untuk berkarir di bidang politik (dengan cara bahwa menjadi hitam, Muslim atau homoseksual adalah bukan). Menurut jajak pendapat Newsweek baru-baru ini, hanya 37% orang Amerika yang akan memilih ateis yang memenuhi syarat untuk presiden.

Ateis sering dibayangkan tidak toleran, tidak bermoral, tertekan, buta terhadap keindahan alam dan secara dogmatis tertutup terhadap bukti supernatural. Bahkan John Locke, salah satu patriark besar Pencerahan, percaya bahwa ateisme sama sekali tidak dapat ditoleransi karena, katanya, janji, perjanjian, dan sumpah, yang merupakan ikatan masyarakat manusia, tidak dapat dipertahankan. seorang ateis.

Baca Juga : Dari mana ateis mendapatkan nilai-nilai mereka?

Itu lebih dari 300 tahun yang lalu. Namun di Amerika Serikat saat ini, tampaknya tidak banyak yang berubah. Sebuah 87% luar biasa dari populasi mengklaim tidak pernah meragukan keberadaan Tuhan kurang dari 10% mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis dan reputasi mereka tampaknya memburuk. Mengingat bahwa kita tahu bahwa ateis sering kali termasuk orang yang paling cerdas dan terpelajar secara ilmiah di masyarakat mana pun, tampaknya penting untuk mengecilkan mitos yang mencegah mereka memainkan peran yang lebih besar dalam wacana nasional kita.

Ateis percaya bahwa hidup tidak ada artinya

Sebaliknya, umat beragama sering khawatir bahwa hidup tidak berarti dan membayangkan bahwa itu hanya dapat ditebus dengan janji kebahagiaan abadi di luar kubur. Ateis cenderung cukup yakin bahwa hidup itu berharga. Hidup dipenuhi dengan makna dengan menjadi benar-benar dan sepenuhnya dijalani. Hubungan kita dengan orang yang kita cintai menjadi bermakna sekarang mereka tidak perlu bertahan selamanya untuk dibuat demikian. Ateis cenderung menganggap ketakutan akan ketidakberartian ini yah tidak berarti.

Ateisme bertanggung jawab atas kejahatan terbesar dalam sejarah manusia

Orang-orang beriman sering mengklaim bahwa kejahatan Hitler, Stalin, Mao dan Pol Pot adalah produk ketidakpercayaan yang tak terhindarkan. Masalah dengan fasisme dan komunisme, bagaimanapun, bukanlah bahwa mereka terlalu kritis terhadap agama masalahnya adalah bahwa mereka terlalu mirip dengan agama. Rezim semacam itu pada intinya bersifat dogmatis dan umumnya memunculkan kultus kepribadian yang tidak dapat dibedakan dari kultus pemujaan pahlawan agama. Auschwitz, gulag, dan ladang pembantaian bukanlah contoh dari apa yang terjadi ketika manusia menolak dogma agama mereka adalah contoh dari dogma politik, ras dan nasionalistik mengamuk. Tidak ada masyarakat dalam sejarah manusia yang pernah menderita karena masyarakatnya menjadi terlalu berakal.

Ateisme bersifat dogmatis

Yahudi, Kristen, dan Muslim mengklaim bahwa kitab suci mereka sangat mengetahui kebutuhan umat manusia sehingga hanya dapat ditulis di bawah arahan dewa yang mahatahu. Seorang ateis hanyalah orang yang menganggap klaim ini, membaca buku-buku dan menganggap klaim itu konyol. Seseorang tidak harus mengambil apa pun berdasarkan iman, atau menjadi dogmatis, untuk menolak keyakinan agama yang tidak dapat dibenarkan. Sejarawan Stephen Henry Roberts (1901-1971) pernah berkata: Saya berpendapat bahwa kita berdua adalah ateis. Saya hanya percaya pada satu tuhan yang lebih sedikit daripada Anda. Ketika Anda memahami mengapa Anda mengabaikan semua dewa lain yang mungkin, Anda akan mengerti mengapa Aku mengabaikan milikmu.

Ateis berpikir segala sesuatu di alam semesta muncul secara kebetulan

Tidak ada yang tahu mengapa alam semesta muncul. Faktanya, tidak sepenuhnya jelas bahwa kita dapat berbicara secara koheren tentang awal atau penciptaan alam semesta sama sekali, karena ide-ide ini memunculkan konsep waktu, dan di sini kita berbicara tentang asal usul ruang-waktu itu sendiri.

Gagasan bahwa ateis percaya bahwa segala sesuatu diciptakan secara kebetulan juga sering dilontarkan sebagai kritik terhadap evolusi Darwin. Seperti yang dijelaskan Richard Dawkins dalam bukunya yang luar biasa, The God Delusion, ini mewakili kesalahpahaman total tentang teori evolusi. Meskipun kita tidak tahu persis bagaimana kimia awal Bumi melahirkan biologi, kita tahu bahwa keragaman dan kompleksitas yang kita lihat di dunia kehidupan bukanlah produk kebetulan belaka. Evolusi adalah kombinasi dari mutasi kebetulan dan seleksi alam. Darwin sampai pada ungkapan seleksi alam dengan analogi dengan seleksi buatan yang dilakukan oleh pemulia ternak. Dalam kedua kasus, seleksi memberikan efek yang sangat non-acak pada perkembangan spesies apa pun.

Ateisme tidak ada hubungannya dengan sains

Meskipun mungkin untuk menjadi ilmuwan dan masih percaya pada Tuhan seperti yang tampaknya dikelola oleh beberapa ilmuwan tidak diragukan lagi bahwa keterlibatan dengan pemikiran ilmiah cenderung mengikis, bukannya mendukung, keyakinan agama. Mengambil populasi AS sebagai contoh: Sebagian besar jajak pendapat menunjukkan bahwa sekitar 90% dari masyarakat umum percaya pada Tuhan pribadi namun 93% anggota National Academy of Sciences tidak. Ini menunjukkan bahwa ada beberapa cara berpikir yang kurang sesuai dengan keyakinan agama daripada sains.

Ateis itu sombong

Ketika para ilmuwan tidak mengetahui sesuatu seperti mengapa alam semesta muncul atau bagaimana molekul pertama yang menggandakan diri terbentuk mereka mengakuinya. Berpura-pura mengetahui hal-hal yang tidak diketahui adalah tanggung jawab besar dalam sains. Namun itu adalah darah kehidupan agama berbasis iman. Salah satu ironi monumental dari wacana keagamaan dapat ditemukan pada frekuensi orang-orang beriman memuji diri mereka sendiri karena kerendahan hati mereka, sambil mengklaim mengetahui fakta-fakta tentang kosmologi, kimia dan biologi yang tidak diketahui oleh ilmuwan. Ketika mempertimbangkan pertanyaan tentang sifat alam semesta dan tempat kita di dalamnya, ateis cenderung menarik pendapat mereka dari sains. Ini bukan kesombongan itu adalah kejujuran intelektual.

Ateis tertutup untuk pengalaman spiritual

Tidak ada yang menghalangi seorang ateis untuk mengalami cinta, ekstasi, kegembiraan dan kekaguman ateis dapat menghargai pengalaman ini dan mencarinya secara teratur. Apa yang tidak cenderung dilakukan oleh ateis adalah membuat klaim yang tidak dapat dibenarkan (dan tidak dapat dibenarkan) tentang sifat realitas berdasarkan pengalaman semacam itu. Tidak diragukan lagi bahwa beberapa orang Kristen telah mengubah hidup mereka menjadi lebih baik dengan membaca Alkitab dan berdoa kepada Yesus. Apa ini membuktikan? Ini membuktikan bahwa disiplin perhatian dan kode etik tertentu dapat memiliki efek mendalam pada pikiran manusia.

Apakah pengalaman positif orang Kristen menunjukkan bahwa Yesus adalah satu-satunya penyelamat umat manusia? Bahkan tidak jauh karena umat Hindu, Buddha, Muslim, dan bahkan ateis secara teratur memiliki pengalaman serupa. Faktanya, tidak ada seorang Kristen di Bumi ini yang dapat yakin bahwa Yesus bahkan berjenggot, apalagi dilahirkan dari seorang perawan atau bangkit dari kematian. Ini bukan jenis klaim yang dapat diautentikasi oleh pengalaman spiritual.

Ateis percaya bahwa tidak ada apa pun di luar kehidupan manusia dan pemahaman manusia

Ateis bebas untuk mengakui batas-batas pemahaman manusia dengan cara yang tidak dilakukan oleh orang-orang beragama. Jelas bahwa kita tidak sepenuhnya memahami alam semesta tetapi bahkan lebih jelas bahwa baik Alkitab maupun Alquran tidak mencerminkan pemahaman terbaik kita tentangnya. Kita tidak tahu apakah ada kehidupan yang kompleks di tempat lain di kosmos, tapi mungkin ada. Jika ada, makhluk seperti itu bisa mengembangkan pemahaman tentang hukum alam yang jauh melebihi kita sendiri. Ateis dapat dengan bebas menikmati kemungkinan seperti itu.

Mereka juga dapat mengakui bahwa jika makhluk luar angkasa yang brilian ada, isi Alkitab dan Al-Qur’an akan menjadi kurang mengesankan bagi mereka daripada bagi manusia ateis. Dari sudut pandang ateis, agama-agama di dunia sama sekali meremehkan keindahan dan luasnya alam semesta yang sebenarnya. Seseorang tidak harus menerima apa pun dengan bukti yang tidak cukup untuk membuat pengamatan seperti itu.

Ateis mengabaikan fakta bahwa agama sangat bermanfaat bagi masyarakat

Mereka yang menekankan dampak baik agama tampaknya tidak pernah menyadari bahwa dampak seperti itu gagal menunjukkan kebenaran doktrin agama mana pun. Inilah sebabnya mengapa kita memiliki istilah seperti angan-angan dan penipuan diri sendiri. Ada perbedaan mendalam antara khayalan yang menghibur dan kebenaran.

Bagaimanapun, efek baik dari agama pasti bisa diperdebatkan. Dalam kebanyakan kasus, tampaknya agama memberi orang alasan buruk untuk berperilaku baik, padahal alasan yang baik sebenarnya tersedia. Tanyakan pada diri Anda sendiri, mana yang lebih bermoral, membantu orang miskin karena prihatin atas penderitaan mereka, atau melakukannya karena menurut Anda pencipta alam semesta ingin Anda melakukannya, akankah Anda memberi imbalan karena melakukannya atau akan menghukum Anda karena tidak melakukannya?

Ateisme tidak memberikan dasar bagi moralitas

Jika seseorang belum memahami bahwa kekejaman itu salah, dia tidak akan menemukan ini dengan membaca Alkitab atau Alquran karena buku-buku ini penuh dengan perayaan kekejaman, baik manusiawi maupun ilahi. Kita tidak mendapatkan moralitas kita dari agama. Kami memutuskan apa yang baik dalam buku-buku bagus kami dengan menggunakan intuisi moral yang (pada tingkat tertentu) terprogram dalam diri kami dan yang telah disempurnakan oleh ribuan tahun pemikiran tentang penyebab dan kemungkinan kebahagiaan manusia.

Kami telah membuat kemajuan moral yang cukup besar selama bertahun-tahun, dan kami tidak membuat kemajuan ini dengan membaca Alkitab atau Alquran lebih dekat. Kedua buku itu membenarkan praktik perbudakan namun setiap manusia beradab sekarang mengakui bahwa perbudakan adalah kekejian. Apa pun yang baik dalam kitab suci seperti aturan emas dapat dinilai karena kebijaksanaan etisnya tanpa kita percaya bahwa itu diturunkan kepada kita oleh pencipta alam semesta.

Dari mana ateis mendapatkan nilai-nilai mereka?  – John Gray adalah seorang ateis yang menggambarkan dirinya sendiri yang berpikir bahwa pendukung ateisme terkemuka telah membuat ketidakpercayaan tampak tidak toleran, membosankan dan membosankan. Di akhir bab pertama buku barunya, Seven Types of Atheism , ia menyimpulkan bahwa “ateisme terorganisir abad ini sebagian besar merupakan fenomena media dan paling dihargai sebagai jenis hiburan”.

Dari mana ateis mendapatkan nilai-nilai mereka?

outcampaign – Dia tertawa saat aku mengingatkannya pada luka bakar yang menyakitkan ini. “Saya menulis buku itu sebagian sebagai balasan terhadap ateisme semacam itu,” katanya. “Tidak banyak yang baru dalam [ateisme baru] dan apa yang ada di dalamnya adalah versi daur ulang dari bentuk-bentuk ateisme yang disajikan lebih menarik di abad ke-19. Dalam apa yang disebut ateisme baru, orang [disajikan] pilihan biner antara ateisme, seolah-olah hanya ada satu jenis, dan agama, seolah-olah hanya ada satu jenis agama. [Ini] secara historis buta huruf.

“Mereka bahkan tidak tahu kapan mereka mengulangi ide-ide dari abad ke-19 atau awal abad ke-20. Mereka tidak tahu apa-apa tentang sejarah ateisme atau agama. Mereka juga sangat parokial tentang agama. Mereka menganggap agama sebagai, bahkan bukan monoteisme atau Kristen [tetapi] fundamentalisme Protestan Amerika kontemporer . Ini adalah perdebatan yang parokial dan membosankan. Saya berpikir untuk memiliki subtitle berjudul Why the God Debate is Dead . ”

Dalam Seven Types of Atheism , Gray mengeksplorasi sejarah filosofis yang kaya dari ketidakpercayaan dan memeriahkannya dengan kisah-kisah menghibur dari para humanis seperti August Comte yang begitu percaya pada kerja sama manusia, ia merancang pakaian yang tidak dapat dikenakan tanpa bantuan dan “dewa”. -pembenci” seperti Marquis de Sade yang hidupnya dijalani dengan cara yang bertentangan dengan ketuhanan.

Ambiguitas yang kaya

Gray memilih judulnya dengan mengacu pada Tujuh Jenis Ambiguitas oleh penyair, kritikus dan “misotheist” William Empson , di mana Empson mengatakan “jauh dari ambiguitas menjadi cacat dalam bahasa, itulah yang membuatnya begitu kaya. Tanpa ambiguitas kita tidak bisa berurusan dengan dunia. Saya pikir hal yang sama berlaku untuk ateisme dan agama. Mereka cair. Mereka banyak. Mereka jamak. Mereka mengalir satu sama lain dengan cara yang berbeda. Ini memungkinkan kita untuk memiliki berbagai macam kerangka kerja yang dapat kita gunakan ketika kita berurusan dengan pengalaman menjadi manusia.”

Salah satu poin kunci Gray, yang telah dia tekankan dalam buku-buku sebelumnya, adalah bahwa beberapa pemikir ateis mewarisi kepercayaan mereka dari monoteisme barat dan menghabiskan sangat sedikit waktu untuk mengembangkan filosofi mereka sendiri. “Mereka menganggap jumlah yang sangat besar,” katanya. “Mereka mengambil dari budaya nilai-nilai liberal yang mereka pegang dan menganggap mereka entah bagaimana terhubung dengan ateisme tetapi tidak ada hubungan logis atau historis.

[jadi] jika Anda seorang ateis dari mana Anda mendapatkan nilai-nilai Anda? Kebanyakan berpikir akan jelas bahwa Anda akan menjadi seorang liberal. Mereka tidak akan berpikir bahwa pada tahun 1930-an atau tahun 1890-an karena kebanyakan ateis tidak liberal saat itu. Beberapa komunis atau Marxis. Beberapa fasis atau Nazi. Beberapa orang liberal. Ada banyak moralitas ateis seperti halnya banyak moralitas agama.”

Salah satu warisan besar dan merusak yang diperoleh ateis baru dan Barat pasca-religius dari pemikiran Yahudi-Kristen, menurut Gray, adalah keyakinan akan kemajuan manusia ke depan (ia menjelaskan dalam buku bagaimana ide ini berasal dari agama monoteistik). Kita bisa melihat ini, katanya, dalam segala hal mulai dari kepercayaan Marxis akan surga komunis yang akan datang dan keyakinan akhir abad ke-20 akan keniscayaan historis kapitalisme demokratis hingga antisipasi transhumanis akan singularitas.

Kebangkitan otoritarianisme

Gagasan ini diperparah oleh ateis yang telah mengacaukan dan menghindari perkembangan etika dan sosial dengan kemajuan ilmiah. “Tapi etika dan politik tidak seperti [sains],” kata Gray. “Saya pikir mereka lebih bersifat siklus. Apa yang diperoleh dalam satu periode hilang di periode lain. Sejarawan Yunani dan Romawi menerima begitu saja tetapi orang-orang merasa terlalu sulit untuk merenungkannya sekarang. Itulah sebabnya saya tidak terkejut dengan munculnya otoritarianisme di Eropa . Saya ngeri dengan munculnya anti-Semitisme tapi saya tidak terkejut dengan itu.”

Baca Juga: Pentingnya menjadi ateis dan Mengapa Ateisme Keadilan Sosial Membutuhkan Banyak Rumah (Greta Christina)

Dalam sebuah bab tentang humanisme sekuler, Gray menunjukkan bagaimana para filsuf seperti Comte dan John Stuart Millmenggantikan kepercayaan pada Tuhan dengan kepercayaan pada kemanusiaan sebagai entitas kolektif. “[Comte] secara eksplisit mengatakan kita harus mengganti makhluk tertinggi [dengan] kemanusiaan. Argumen saya. adalah bahwa gagasan kemanusiaan ini adalah warisan dari tauhid, karena jika Anda hanya menggunakan cara empiris Anda tidak menemukannya di mana pun.

Anda menemukan spesies hewan tertentu, tentu saja, tetapi [di luar ini] Anda menemukan manusia yang beraneka ragam dan beraneka ragam dengan nilai yang berbeda, cara hidup yang berbeda, tujuan yang berbeda. Anda tidak menemukan entitas dengan agensi yang melakukan apa pun. Gagasan bahwa ‘kemanusiaan’ menghapus perbudakan di abad ke-17, merenungkan selama beberapa dekade dan kemudian memutuskan untuk memiliki demokrasi kemanusiaan yang menetapkan sendiri tugas-tugas besar ini dan berkeliling untuk mencapainya itu adalah residu dari Kekristenan. Itu tidak ada di dunia kuno. Ini bukan ide empiris.

Bab-bab berikutnya Gray bergerak melampaui humanis yang relatif bermaksud baik dan ke ateis ilmiah dan ateis politik dan kengerian yang disebarkan oleh ide-ide mereka pada abad ke-19 dan ke-20. “Para ateis baru tidak suka diingatkan akan hal ini, tetapi jika Anda adalah seorang ateis baru pada tahun 1920 atau 1930 atau akhir abad ke-19, Anda mungkin akan menjadi seorang rasis ilmiah,” katanya. “Karena itulah jenis ilmu yang ada saat itu dan mendukung nilai-nilai konvensional yang saat itu menekankan keunggulan budaya barat Eropa. Apa yang dipikirkan oleh semua pemikir pencerahan, terlepas dari beberapa yang memiliki titik lemah untuk Tiongkok , adalah bahwa peradaban barat lebih tinggi daripada peradaban lain dan bahwa ia akan menggantikan dan harus menggantikan yang lain.”

Mitos vs sains

Ateis ilmiah juga cenderung memandang agama sebagai ilmu primitif yang didiskreditkan, kata Gray. Tetapi kebanyakan agama, katanya, berpusat pada mitos yang bersifat simbolis daripada penjelasan.

“Salah satu mitos besar manusia, salah satu yang terbesar, menurut saya, adalah kisah Taman Eden . Anda dapat kembali ke 2.000 tahun yang lalu dan menemukan cendekiawan Yahudi dan Kristen berkata, ‘Jangan membaca ini secara harfiah.’ Mitos bukanlah teori ilmiah yang gagal. Mereka adalah struktur gambar dan cerita yang kompleks yang dikembangkan manusia untuk menemukan makna dalam hidup mereka. Mitos Kejadian bukanlah bentuk awal Darwinisme, teori awal tentang asal usul spesies, itu adalah sesuatu yang sangat berbeda.”

Cabang-cabang ateisme pilihan Gray sendiri tercakup dalam dua bab terakhir bukunya dan itu adalah filosofi yang tidak kondusif untuk narasi besar. Dia menyebut mereka “ateisme tanpa kemajuan” dan “ateisme keheningan”. Yang pertama adalah semacam penerimaan tabah dari alam semesta tanpa agensi, ditemukan dalam pemikiran Joseph Conrad dan George Santayana , dan yang terakhir adalah bentuk mistik ateisme yang dicontohkan oleh Baruch Spinoza . Kedua bentuk ateisme ini, harus dikatakan, merupakan semacam kemunduran ke dalam. “Saya tidak menganggap mereka sebagai posisi yang bisa diinjili,” kata Gray

Dia membahas Conrad yang, selama hidupnya, seorang penembak dan seorang pelaut yang telah menyaksikan kengerian rasis kolonialisme di Kongo . “Apa yang paling dia kagumi dari manusia adalah bagaimana mereka memperhitungkan hal-hal yang tidak dapat diperbaiki atau ditingkatkan,” kata Gray. “Kebajikan keberanian dan ketangguhan dan rasa senasib untuk orang lain yang sedang berjuang.

Dia paling mengagumi dalam diri manusia bagaimana mereka bereaksi terhadap nasib mereka. Hari ini gagasan tentang nasib ditolak karena dianggap tidak manusiawi atau terlalu tidak fleksibel. Sebenarnya, tidak satu pun dari kita yang membentuk nasib kita sendiri. Kita dilahirkan di tempat dan waktu tertentu dan sebagian besar hal yang terjadi pada kita berada di luar kendali kita.”

Gray tidak, kebetulan, mengatakan bahwa perbaikan masyarakat tidak mungkin (dia secara pribadi pro-pilihan, pendukung hak-hak gay dan anti-fasis yang bersemangat) tetapi dia mengatakan bahwa mereka mungkin tidak bertahan. “[Orang-orang mengatakan] jika saya tidak berpikir bahwa peningkatan yang saya capai akan permanen, saya akan tetap di tempat tidur hari ini yang selalu saya jawab, ‘tetap di tempat tidur’. Atau temukan alasan yang lebih baik untuk bangun.” Dia tertawa. Ada ruang untuk reformasi dan politik, katanya “tetapi itu tidak akan menjadi proyek emansipasi manusia universal seperti komunisme atau liberalisme di mana diyakini bahwa seluruh dunia sedang bergerak menuju keadaan yang lebih baik yang disepakati semua orang”.

Tidak mengherankan, Gray di masa lalu disebut sebagai misantropis dan nihilis. “[Seorang nihilis] adalah siapa saja yang menentang kesalehan zaman,” katanya. “Seorang misantropis adalah siapa saja yang tidak menyanjung pembacanya.” Siapa pembacanya? “Siapa pun yang mungkin mengambil ini di toko buku,” katanya. Apakah dia pikir ada ateis baru yang akan mengambil buku ini? “Saya pikir itu akan berguna bagi mereka tetapi saya tidak yakin apakah mereka akan melakukannya, karena itu mungkin bertentangan dengan keyakinan mereka.” Dia tertawa. “Mungkin itu akan menjadi teks terlarang?”

Apakah dia pernah berdebat dengan tokoh ateis baru ini di depan umum? “Saya tidak berpikir kebenaran masalah ini muncul dalam format debat,” katanya. “Sebagian karena itu bukan biner dan debat adalah permusuhan sehingga mereka selalu menjadi biner, tetapi juga karena, tidak seperti mereka, saya bukan evangelis. Saya tidak menulis ini untuk mengubah siapa pun dari atau menjadi apa pun.”

Dia tidak ingin dunia didominasi oleh satu jenis pemikiran. “Jika Anda menjauh dari monoteisme semacam itu. Maka Anda harus menerima bahwa ada cara hidup yang saling bertentangan dan nilai-nilai yang saling bertentangan di dunia,” katanya. “Dan kemudian pertanyaannya adalah, apakah Anda akan membela orang-orang yang paling Anda percayai? Tapi jangan bayangkan ada satu cara hidup yang diam-diam diinginkan semua orang. Tidak ada seorang liberal rahasia yang mencoba keluar dari setiap anggota Isis. Sekitar 10 atau 15 tahun yang lalu [filsuf ateis terkemuka, Daniel] Dennett menulis bahwa fundamentalisme akan dihancurkan oleh ponsel.” Dia tertawa.

“Hal klasik dari seseorang yang tidak tahu sejarah dan politik nol dan nol tentang terorisme atau nol tentang agama. Sebaliknya . ISIS menggunakan teknologi video untuk mempromosikan aksi terorisnya. Kepastian pemikiran ateis jenis ini sangat mirip dengan kepastian agama fundamentalis.” Sebaliknya, dia mengatakan bahwa meskipun dia sering tidak setuju dengan para pemikir agama, dia sering menemukan mereka “lebih cerdas dan lebih berpikiran terbuka”.

Pada akhirnya, Gray percaya bahwa dikotomi antara agama dan ateisme adalah salah dan tidak membantu. “Kebijaksanaan tersebar dalam kehidupan manusia,” katanya. “Itu tidak di satu tempat dan tidak harus terhubung dengan satu teori atau keyakinan atau praktik. Itu ada di mana-mana.”

Pentingnya menjadi ateis dan Mengapa Ateisme Keadilan Sosial Membutuhkan Banyak Rumah (Greta Christina) – Greta Christina adalah pemimpin pemikiran dan pembicara berpengaruh di komunitas ateis, koresponden ateis reguler untuk AlterNet, Free Inquiry, dan The Humanist, dan penulis buku termasuk Why Are You Atheists So Angry? dan Coming Out Atheist yang akan datang .

Pentingnya Menjadi Ateis dan Mengapa Ateisme Keadilan Sosial Membutuhkan Banyak Rumah (Greta Christina)

 Baca Juga : Bagaimana Orang Beragama Menjadi Ateis?

outcampaign – Dia juga menulis blog di Blog Greta Christina yang sangat populer di Freethought Blogs. Liz Moody menanyakan beberapa pertanyaan kepada Greta tentang pentingnya menjadi ateis, fokus dari buku terbaru Greta dan presentasinya pada konferensi Humanism at Work akhir pekan ini di Chicago.

Apa yang dimaksud dengan proses coming out bagi ateis? Apakah ada cara yang benar atau cara yang lebih baik untuk keluar? Apakah ada jebakan yang harus dihindari?

Itu pertanyaan besar! Saya menulis seluruh buku tentang itu! Serius: Itu pertanyaan besar. Saya menulis seluruh buku tentang itu, benar-benar tidak ada satu jawaban singkat. Saya pasti dapat mengatakan bahwa tidak ada satu cara yang benar untuk keluar: orang memiliki keadaan yang berbeda, dan kepribadian yang berbeda, dan itu juga dapat berbeda untuk hubungan yang berbeda (bagaimana Anda keluar ke teman-teman-pada pesta kemungkinan akan berbeda dari cara keluar ke ibumu).

Ada beberapa pedoman dasar yang tampaknya berlaku untuk sebagian besar ateis yang akan keluar. Beberapa di antaranya: Bersabarlah, dan jadilah orang yang lebih besar; pada saat yang sama, tetapkan batasan, harapkan keadilan, dan jangan meminta maaf; jangan terjebak dalam argumen tentang apakah Tuhan itu ada; dapatkan bebek finansial dan praktis Anda berturut-turut terlebih dahulu sebanyak yang Anda bisa; bersiaplah untuk melakukan beberapa Penghancuran Mitos Ateis 101. Tetapi ada banyak cara untuk menjadi ateis dan juga ateis. Buku ini tidak dimaksudkan sebagai seperangkat petunjuk. Ini lebih seperti peta wilayah, dengan ide untuk memilih jalan Anda sendiri.

Bagaimana keluar sebagai seorang ateis mempengaruhi ateis lainnya?

Keluar adalah salah satu hal terbaik dan paling positif yang dapat kita lakukan untuk ateis lainnya. Ini membuat mereka tahu bahwa mereka tidak sendirian; itu mengurangi kefanatikan anti-ateis, yang membuat hidup mereka lebih baik; itu memungkinkan untuk membangun komunitas ateis, untuk membantu menggantikan komunitas yang sering hilang ketika mereka meninggalkan agama; itu membantu membuat kita menjadi kekuatan politik. Keluar mungkin adalah satu-satunya hal paling kuat yang bisa kita lakukan untuk satu sama lain.

Bagaimana keluar sebagai seorang ateis mempengaruhi orang percaya?

Sekali lagi, tidak ada jawaban untuk pertanyaan itu. Ini sangat bervariasi, dan dapat berubah banyak seiring waktu. Tapi secara umum, efek utama yang muncul dari ateis pada orang percaya adalah mengubah pikiran mereka tentang ateis. Ada banyak stigma anti-ateis, dan ada banyak mitos tentang kita; tetapi ketika orang melihat bahwa tetangga mereka, rekan kerja mereka, teman mereka, saudara perempuan mereka, anak mereka, adalah seorang ateis, itu biasanya berubah pikiran. Kadang-kadang ada periode awal syok atau kesal, tetapi seiring waktu, mengetahui bahwa mereka memiliki ateis dalam hidup mereka cenderung membuat orang berpikir lebih positif tentang kita. Dan sering kali, keterkejutan atau kekesalan itu kurang dari yang kita pikirkan—bahkan, terkadang itu tidak terjadi sama sekali. (Dan kadang-kadang, efek yang ditimbulkan oleh sikap ateis terhadap orang percaya adalah membuat mereka mempertimbangkan kembali agama!)

Saran apa yang Anda miliki untuk ateis yang ingin membantu tetapi bukan tipe aktivis?

Aktivisme mengambil banyak bentuk yang berbeda. Jangan berasumsi Anda bukan aktivis hanya karena Anda tidak suka berbaris di jalan. Aktivisme dapat mencakup pembangunan komunitas (secara langsung atau online), menyumbangkan uang, mendukung kampanye visibilitas, berpartisipasi dalam jaringan dukungan, menulis surat kepada pejabat terpilih, memberikan suara. Lakukan bentuk aktivisme apa pun yang Anda sukai—dengan begitu, kemungkinan besar Anda akan tetap melakukannya. Dan keluar mungkin adalah satu-satunya bentuk aktivisme paling penting yang bisa kita lakukan. Jika Anda tidak bisa melakukan bentuk aktivisme lain, tetapi Anda bisa keluar, itu membuat perbedaan besar.

ANDA MUNGKIN TELAH mendengar berita itu. Ada anak baru di kota— The Orbit , di the-orbit.net, kumpulan beragam blogger ateis dan nonreligius yang berkomitmen pada keadilan sosial di dalam dan di luar komunitas sekuler. Diluncurkan pada Maret 2016 dan menjadi rumah bagi lebih dari dua puluh blogger, The Orbit adalah situs media ateis pertama yang didirikan secara eksplisit untuk menangani semua bentuk keadilan sosial. Saya salah satu anggota kolektif—ini bayi baru saya (walaupun bayi yang saya bagi dengan lebih dari dua puluh orang tua lainnya), dan tentu saja saya sangat gembira karenanya.

Tapi kami bukan satu-satunya permainan di kota. American Humanist Association, sebagai contoh nyata, baru-baru ini mengadopsi keadilan sosial sebagai bagian eksplisit dari misinya. Aliansi Mahasiswa Sekuler telah melakukan hal yang sama. Foundation Beyond Belief selalu berdedikasi untuk menerjemahkan nilai-nilai humanis ke dalam tindakan, dan telah lama menjadi pendukung orang-orang dan komunitas yang terpinggirkan. Dan situs dan komunitas online lainnya, termasuk Freethought Blogs dan Skepchick, adalah rumah bagi para pendukung keadilan sosial ateis dan bekerja untuk membuat gerakan sekuler lebih ramah kepada orang-orang yang terpinggirkan. Jadi apa yang membuat The Orbit berbeda? Dan mengapa kaum humanis harus peduli?

Di The Orbit , keadilan sosial adalah salah satu prinsip inti kami, dan sudah sejak awal. Itu perbedaan penting, dan itu memberi kita fokus yang berbeda. Terkadang kami menulis tentang ateisme, skeptisisme, kritik terhadap agama, makna dan moralitas tanpa Tuhan, dan topik sekuler tradisional lainnya. Banyak waktu, kita tidak. Kami menulis tentang ras, jenis kelamin, kelas, kecacatan, penyakit mental, usia, orientasi seksual—tanpa khawatir apa hubungannya dengan ateisme atau agama. Dan sering kali, kami menulis tentang apa pun secara harfiah. Pertimbangkan tagline kami: “Ateisme, Aktivisme, Budaya.” Budaya mencakup banyak hal—makanan dan film, olahraga dan seks, teater dan TV, komik, koktail, buku mewarnai, dan kucing.

Itu akan menarik bagi orang yang berbeda. Ada beberapa yang akan menyukainya: “Woo hoo! Saya bisa membaca tentang non-monogami, kisah-kisah Alkitab yang mengerikan, etika veganisme, kecacatan, aborsi, mengapa orang dewasa boleh saja menyukai film superhero, masalah keadilan sosial di Dungeons & Dragons, feminisme dan hijab, halus dan tidak begitu -rasisme halus di Zootopia, masalah tubuh untuk orang transgender, dan Steven Universe—semua di tempat yang sama!” Ada beberapa yang sama sekali tidak menyukainya, dan akan mencari fokus editorial yang lebih spesifik di media mereka.

Dan itu bagus. Ini lebih dari baik—ini penting. Jika komunitas humanis akan menyambut dan mendukung berbagai macam orang, kita perlu membangun berbagai rumah. Orang yang berbeda tertarik pada nilai inti yang berbeda. Fokus yang berbeda. Getaran yang berbeda, karena tidak ada kata yang lebih baik. Beberapa lebih suka suara yang lebih lembut atau lebih lantang, tulisan yang lebih ilmiah atau lebih percakapan, komunitas yang lebih sosial atau lebih aktivis, dan rumah online yang lebih luas atau lebih terfokus.

Itu bagus untuk kita semua. Ini bagus untuk Anda karena Anda mungkin menemukan penulis favorit lama Anda di The Orbit, atau temukan penulis baru yang akan menjadi favorit baru Anda. Dan itu bagus untuk Anda bahkan jika Anda tidak menjadi pembaca tetap, atau tidak peduli dengan situs itu sama sekali—karena orang lain akan menyukainya, dan beberapa dari mereka akan terinspirasi untuk bergabung dengan komunitas lokal Anda, untuk mendukung organisasi nasional favorit Anda, untuk menjadi aktivis atau pemimpin dalam gerakan sekuler, untuk melakukan advokasi yang lebih terinformasi tentang keragaman dalam gerakan sekuler, untuk menjadi perwakilan humanisme dan ateisme di komunitas dan gerakan mereka sendiri. Ini bagus untuk Anda karena kami menciptakan visibilitas ateis dan humanis di tempat-tempat yang tidak akan dijangkau oleh organisasi dan situs lain—sama seperti grup lain yang akan menjangkau orang yang tidak akan kami jangkau. Semakin banyak rumah humanis yang kita miliki, semakin banyak orang yang akan kita tarik ke dalam gerakan kita, dan kita semua akan menjadi semakin kuat.

Beberapa hal lain membuat The Orbitberbeda. Keanekaragaman telah menjadi salah satu prinsip panduan kami sejak awal, dan ini berarti para pembaca kami dihadapkan pada beragam pengalaman dan perspektif sekuler. Dan kami adalah kolektif yang demokratis, bukan organisasi dari atas ke bawah. Saya tidak akan membahas detail bagaimana sosis itu dibuat, karena itu mungkin tidak menarik bagi siapa pun kecuali kita—tetapi ada banyak cara struktur kolektif ini memengaruhi pembaca kita. Situs web kami sengaja dirancang untuk mengekspos orang-orang ke semua blog dan blogger kami, daripada memprioritaskan yang paling populer atau yang berada di urutan teratas dalam alfabet. Blogger kami menulis tentang kurang lebih apa pun yang kami suka, dalam misi yang spesifik namun cukup luas. Karena struktur kami kolektif dan blogger kami sangat beragam, kebijakan dan struktur kita dibentuk oleh berbagai suara—dan fakta bahwa kita semua bekerja bersama membuat kita semua lebih terdidik tentang satu sama lain. Struktur kolektif kami juga berarti kami lebih mungkin untuk mengerjakan proyek selain dari sekadar blogging. Misalnya, kami sudah mulai menyelenggarakan konferensi online, dan kami sedang mencari kemungkinan untuk menyusun antologi karya kami.

Tentu saja, fokus pada keadilan sosial, eksplisit dan sentral dan mendasar, akan menarik bagi orang yang berbeda. Bukan berita bahwa ateisme terorganisir—dan ya, bahkan humanisme—telah mematikan banyak orang. Menolak untuk mendengarkan ketika orang mengatakan bahwa mereka tidak merasa diterima, mengabaikan komunitas homogen sebagai hal yang mustahil untuk diselesaikan atau masalah orang lain, dengan asumsi bahwa satu-satunya hal yang diperlukan untuk mendukung orang-orang yang terpinggirkan bukanlah menjadi fanatik yang sadar, berfokus pada perasaan terluka orang dikritik bukannya orang yang telah terluka, terus merangkul tokoh masyarakat bahkan ketika mereka telah berulang kali mengerikan, mengabaikan atau tergelincir atau menyalahkan korban ketika orang berbicara—semua ini telah membuat sekularisme terorganisir menjadi mata hitam utama. Orbitberencana untuk menjadi rumah bagi orang-orang yang tidak percaya yang pernah menjadi bagian dari gerakan dan pergi dengan jijik, atau yang tidak pernah terlibat karena mereka tidak pernah merasa itu tentang mereka. Menjadikan keadilan sosial sebagai fokus utama akan membantu kita mewujudkannya.

Tapi banyak hal yang membuat kita berbeda hanyalah—kita berbeda. Kami memiliki misi yang berbeda; kami didirikan dan dijalankan oleh orang yang berbeda; kami memiliki penulis yang berbeda. Dan itu tidak hanya membuat kita kuat dan menarik dan menarik. Itu membuat semua humanisme kuat dan menarik dan menarik. Setiap jaringan blog dan podcast di komunitas kami, setiap buku dan majalah, setiap komunitas lokal dan organisasi nasional berbeda. Dan itu kabar baik bagi kita semua.

Bagaimana Orang Beragama Menjadi Ateis? – Pengaruh agama terorganisir menurun di Barat, dan tren menunjukkan semakin banyak orang yang meninggalkan keyakinan agama mereka, atau beralih agama. Namun, fenomena ini relatif sedikit mendapat perhatian dalam psikologi agama.

Bagaimana Orang Beragama Menjadi Ateis?

 Baca Juga : Mengapa Orang Amerika Masih Tidak Nyaman dengan Ateisme?

outcampaign – Studi saat ini menanyakan “Bagaimana orang beragama menjadi ateis?” dan bertujuan untuk lebih memahami proses dekonversi agama dengan menawarkan model dekonversi yang diusulkan. Temuan utama dalam literatur diperiksa, dan pertimbangan diberikan pada konsep dekonversi itu sendiri dan bias dalam psikologi agama. Menggunakan pendekatan teori dasar induktif berdasarkan pedoman Strauss dan Corbin, kami menyelidiki proses dekonversi di antara sampel individu ateis yang sebelumnya diidentifikasi sebagai religius.

Data terdiri dari 30 kesaksian yang diperoleh dari mantan pendeta dan enam wawancara semi-terstruktur dengan peserta ateis yang direkrut melalui kelompok advokasi. Model dekonversi yang dihasilkan terdiri dari tiga kategori inti: alasan dan penyelidikan, kritik dan ketidakpuasan , dan pengembangan pribadi.. Meskipun saling terkait erat, kategori ini jelas berbeda dan mewakili dorongan intelektual, penilaian moral dan etika agama, dan mengatasi masalah pribadi, masing-masing. Untuk semua peserta dekonversi berkembang secara bertahap dalam konteks keluarga dan komunitas lokal yang dekat dan konteks budaya yang lebih luas dari masyarakat pada umumnya. Temuan dibahas dalam kaitannya dengan penelitian sebelumnya dan teori psikologi.

Penolakan terhadap agama sama tuanya dan abadinya dengan agama itu sendiri. Tradisi yang mendukung pandangan naturalistik tentang dunia telah lama ada sebelum Pencerahan, berasal dari budaya India kuno, Cina, dan zaman klasik Yunani-Romawi ( Thrower 1980 ). Dalam beberapa tahun terakhir, sejarah hegemoni agama barat sebagai pandangan dunia yang dominan telah berubah, dengan banyak negara berpenghasilan tinggi khususnya mencatat berkurangnya pengaruh agama terorganisir dan tren yang berkembang menuju sekularisasi ( Hunsberger dan Altemeyer 2006 ; Lipka 2015 )). Menurut prinsip dasar teori sekularisasi, pengaruh agama akan memudar dengan kemajuan modernitas. Artinya, perkembangan ilmu pengetahuan, pertumbuhan ekonomi, urbanisasi, dan tingkat pendidikan yang lebih tinggi cenderung menggerogoti peran agama dan praktik keagamaan dalam kehidupan masyarakat ( Pollack 2015 ).

Selain itu, dan sebagaimana dibuktikan oleh karya-karya Dawkins, Harris, Hitchens dan Dennett, bentuk ateisme yang lebih aktif telah muncul dalam perdebatan agama. “Ateisme baru” ini, demikian sebutannya, ingin terlibat dalam menyanggah argumen agama, sering kali menunjuk pada bahaya agama, dan menganggap Tuhan dan hal-hal gaib sebagai wilayah penyelidikan ilmiah yang sah ( Fazzino 2014 ; Stenger 2009 ).Tetapi fenomena apa yang melatarbelakangi munculnya non-agama, pada tingkat individu dan psikologis? Sebelum mempertimbangkan hal itu, penting untuk mengamati bahwa meningkatnya jumlah ateis dan kelompok non-agama lainnya tidak dapat dikaitkan dengan pola demografis, karena orang yang tidak beragama cenderung memiliki lebih sedikit anak daripada individu yang beragama ( Zuckerman 2011 ).

Selain itu, Galen ( 2014 ) juga menunjukkan bahwa, jika dibandingkan dengan orang yang beragama konservatif, orang yang tidak beragama cenderung menikah (atau hidup bersama) di kemudian hari. Selanjutnya, dan dengan pengecualian ateis dari masyarakat yang sangat sekuler ( Zuckerman 2008 ), kebanyakan dari mereka yang ateis saat ini di negara-negara yang secara tradisional beragama telah mengalami beberapa bentuk pendidikan agama (Cragun 2017 ; Zuckerman 2011 ). Secara bersama-sama, tampaknya peningkatan ateisme yang diamati paling baik dijelaskan oleh semakin banyak orang yang meninggalkan keyakinan agama mereka, atau beralih agama ( Hunsberger dan Altemeyer 2006 ).

Berbeda dengan sejumlah besar penelitian psikologis tentang religiositas/spiritualitas dalam 30 tahun terakhir, hanya sedikit perhatian yang diberikan pada dekonversi ( Paloutzian et al. 2013 ). Ada sejumlah alasan mengapa menyelidiki fenomena dekonversi itu penting. Pertama, mempelajari dekonversi melengkapi pengetahuan kita yang ada tentang psikologi agama. Kedua, karena berkaitan langsung dengan ateisme, mempelajari dekonversi dapat membantu melegitimasi pandangan dunia yang sering diabaikan ( Beit-Hallahmi 2007 ; Brewster et al. 2014 ).

Terakhir, mengingat sifat eksistensialisnya, dekonversi menawarkan wawasan tentang bagaimana orang menafsirkan kehidupan mereka, bagaimana mereka memahami dunia, dan bagaimana mereka menciptakan makna dan identitas ( Barbour 1994 ;Schnell dan Keenan 2011 ; Smit, 2011 ). Dalam makalah ini kami berpendapat bahwa orang yang meninggalkan keyakinan agama memiliki aspek psikologis tertentu yang memainkan peran mendasar dalam mendorong proses dekonversi.Selanjutnya, kami menawarkan serangkaian definisi istilah yang digunakan dalam artikel ini, diikuti dengan beberapa pertimbangan tentang bias dalam psikologi agama, dan temuan utama dalam penelitian dekonversi.

Agama telah terbukti menjadi konsep yang sulit untuk didefinisikan, seperti yang ditunjukkan oleh kebanyakan definisi yang ditemukan dalam literatur ( Zinnbauer dan Pargament 2005 ). Tergantung pada aspek agama yang dibahas, definisi ini dapat dikelompokkan menjadi tiga pendekatan utama: substantif, fungsional, dan prototipikal. Definisi substantif berkonsentrasi pada isi atau esensi fenomena keagamaan, biasanya mengacu pada entitas supernatural. Sebaliknya, definisi fungsional menggambarkan peran apa yang mungkin dimiliki agama bagi pengikutnya, seperti menjawab pertanyaan tentang makna hidup ( Schilbrack 2013).). Terakhir, pendekatan prototipikal menawarkan serangkaian fitur “pembentukan agama” (misalnya Tuhan, objek suci, ritual, dan kode moral) yang mungkin ada dalam agama pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil ( Cohn dan Klausner 1962 ; Alston 1967 ) .

Definisi yang tepat, sebagaimana dijelaskan oleh de Muckadell ( 2014 ), harus menggambarkan ciri-ciri esensial dari agama, yaitu kondisi-kondisi yang perlu dan cukup yang membuat suatu sistem kepercayaan menjadi sebuah agama. Mempertimbangkan hal ini, definisi substantif melakukan pekerjaan yang lebih baik daripada alternatif, karena pada dasarnya mereka menggambarkan karakteristik fundamental agama. Meskipun agama dapat ditempa dan berubah dari waktu ke waktu, definisi substantif masih dapat membahas aspek ini dengan cukup kabur sehingga memungkinkan berbagai fenomena. Definisi fungsional, di sisi lain, cenderung terlalu kabur dan terlalu inklusif, sementara definisi prototipikal gagal membedakan sentralitas setiap fitur.

Untuk alasan ini kami telah mengambil pendekatan substantif, mengadopsi definisi Argyle dan Beit-Hallahmi tentang agama sebagai “sistem kepercayaan pada kekuatan ilahi atau manusia super, dan praktik ibadah atau ritual lain yang diarahkan pada kekuatan seperti itu” ( 1975, 1 ) . Definisi ini mencakup apa yang Argyle dan Beit-Hallahmi ( 2014 ) amati sebagai penyebut umum agama-agama di seluruh dunia: kehadiran makhluk atau kekuatan supernatural dan hubungan yang dimiliki manusia dengan entitas tersebut. Pernyataan “sebuah sistem kepercayaan pada kekuatan ilahi atau manusia super” cukup kabur (yaitu tidak membatasi dirinya pada Tuhan dalam Alkitab, misalnya) namun merupakan karakteristik agama.

Religiusitas atau religiositas, sebagai kualitas atau keadaan menjadi religius, dapat dipahami secara umum sebagai kepercayaan pribadi kepada Tuhan/dewa/kekuatan yang lebih tinggi, praktik institusional (misalnya misa hari Minggu), dan komitmen terhadap agama yang terorganisir. Demikian pula, konstruksi spiritualitas juga terkait dengan keyakinan, tetapi mengadopsi hubungan yang lebih subjektif dengan kekuatan yang lebih tinggi atau realitas transendental, tanpa perlu keterlibatan organisasi ( Zinnbauer et al. 1997 ). Sebaliknya, ateisme didefinisikan sebagai tidak adanya kepercayaan akan keberadaan Tuhan atau keyakinan bahwa Tuhan tidak ada ( Martin 2007 ). Sementara individu sekuler dan non-religius menunjukkan tingkat ketidakpercayaan yang bervariasi, lebih dari setengahnya mengidentifikasi diri sebagai ateis ( Galen 2009 ).

Dekonversi adalah istilah yang relatif baru dalam psikologi agama ( Streib et al. 2009 ). Sebagai sebuah fenomena telah dikonseptualisasikan di bawah sejumlah definisi yang berbeda, sehingga sulit untuk mengidentifikasi deskripsi yang jelas ( Bromley 1988 ). Barbour menawarkan definisi umum dari dekonversi sebagai “kehilangan atau perampasan keyakinan agama” (1994, 2), seperti yang disarankan oleh awalan “de”, yang menunjukkan pembebasan dari, penghapusan, atau oposisi. Dengan kata lain, dekonversi adalah proses yang menyiratkan berkurangnya religiusitas dari waktu ke waktu yang mengakibatkan diadopsinya identitas non-religius (dalam bentuk ateisme atau setidaknya agnostisisme).

Namun, dekonversi juga telah dikonseptualisasikan dengan cara yang bertentangan dengan definisi Barbour. Misalnya, Streib dkk. mengartikan dekonversi sebagai “migrasi dalam bidang keagamaan” (2009, 28), sebuah definisi yang mencakup memeluk agama yang berbeda, menjadi beragama secara pribadi, atau meninggalkan agama karena pandangan dunia yang sekuler. Kasus pertama, bagaimanapun, merupakan contoh peralihan agama, dan kasus kedua hanya mewakili disaffiliasi dari unsur agama yang terorganisir. Oleh karena itu, hanya kasus ketiga yang memenuhi syarat sebagai dekonversi ( McAdams 2010 ).

Untuk Cragun dan Hammer ( 2011 ) penggunaan istilah dekonversi tidak beralasan dan konversi harus digunakan sebagai gantinya. Penulis berpendapat bahwa “setiap orang yang menganut suatu identitas agama, setiap orang yang berpindah agama, dan setiap orang yang keluar dari suatu identitas agama adalah mualaf.(penekanan ditambahkan)”, karena mereka mengalami “perubahan identitas keagamaan” (2011, 159). Masalah dengan konseptualisasi ini, bagaimanapun, adalah bahwa ia mengabaikan arah dan hasil dari perubahan ini. Mengatakan bahwa seseorang yang keluar dari suatu agama telah berpindah agama tidak tepat sebagai deskripsi dan tidak adil terhadap jenis transformasi.

Mereka yang menjadi ateis telah mencabik-cabik aspek keagamaan dalam kehidupan mereka dan akibatnya mereka tidak lagi memegang identitas keagamaan. Padahal, pembentukan identitas ateis terletak pada penolakan teisme dan keyakinan ( Smith 2011 . ).). Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa meskipun seseorang yang menjadi ateis mengalami perubahan identitas agama, hasil khas dari perubahan ini lebih tepatnya adalah ditinggalkannya identitas agama dan adopsi identitas non-agama .

Istilah dekonversi diperlukan karena narasi dan elemen yang terlibat dalam proses ini secara kualitatif berbeda dari yang ada dalam cerita konversi ( Barbour, 1994 ). Misalnya, Fazzino ( 2014 ) membandingkan perjalanan konversi dan dekonversi, menunjukkan bahwa, meskipun mereka berbagi aspek struktural dasar (pergeseran ideologis, respons emosional, transformasi diri), sifat dari aspek-aspek ini berbeda. Yaitu, cerita konversi sering melibatkan perasaan aman, kepastian, dan kepastian, sedangkan dalam dekonversi individu cenderung merasa bersalah, keterasingan, dan akhirnya kebebasan. Lebih dari itu, “perspektif dekonversi” menekankan reaksi terhadap hegemoni pandangan dunia keagamaan yang sering dianggap sebagai ideologi bawaan ( Fazzino 2014 ).

Istilah lain yang sering digunakan untuk fenomena dekonversi agama adalah kemurtadan dan disaffiliation. Caplovitz dan Sherrow berpendapat bahwa kemurtadan “menunjukkan tidak hanya hilangnya keyakinan agama, tetapi penolakan terhadap komunitas askriptif tertentu sebagai dasar untuk identifikasi diri” ( 1977, 31 ). Demikian pula, Beit-Hallahmi mengacu pada kemurtadan sebagai “ketidakpuasan, pembelotan, keterasingan, pelepasan, dan ketidakberpihakan dari kelompok agama” (2007, 302). Definisi-definisi ini tidak salah dari sudut pandang deskriptif, tetapi, seperti yang dikatakan Cragun dan Hammer ( 2011 ), kemurtadan adalah istilah yang digunakan secara merendahkan oleh mereka yang tetap beragama.

Disaffiliation telah didefinisikan oleh Gooren sebagai “(proses) melepaskan keterlibatan seseorang dalam kelompok agama yang terorganisir” ( 2010, 4). Definisi ini berfokus pada pelepasan dari agama yang terorganisir, tetapi tidak mengatakan apa-apa tentang hilangnya iman, bahkan termasuk “anggota tidak aktif yang masih mengidentifikasi diri sebagai orang percaya” (2010, 49). Oleh karena itu, kemurtadan dan disaffiliasi tidak lebih cocok daripada dekonversi untuk menggambarkan fenomena yang dibahas dalam penelitian ini.

Mengapa Orang Amerika Masih Tidak Nyaman dengan Ateisme? – Daniel Seeger berusia dua puluh satu tahun ketika dia menulis kepada dewan draft lokalnya untuk mengatakan, “Saya telah menyimpulkan bahwa perang, dari sudut pandang praktis, adalah sia-sia dan merugikan diri sendiri, dan dari sudut pandang moral yang lebih penting, itu tidak etis.”

Mengapa Orang Amerika Masih Tidak Nyaman dengan Ateisme?

 Baca Juga : Mengulas Sejarah Modern Atheisme

outcampaign – Beberapa waktu kemudian, ia menerima Formulir 150 Sistem Layanan Selektif Amerika Serikat, memintanya untuk merinci keberatannya terhadap dinas militer. Butuh beberapa hari baginya untuk menjawab, karena dia tidak memiliki jawaban untuk pertanyaan pertama formulir:

“Apakah Anda percaya pada Makhluk Tertinggi?”

Tidak puas dengan dua opsi yang tersedia”Ya” dan “Tidak” Seeger akhirnya memutuskan untuk menggambar dan mencentang kotak ketiga: “Lihat halaman terlampir.” Ada delapan halaman itu, dan di dalamnya dia menggambarkan bacaan Plato, Aristoteles, dan Spinoza, semuanya “mengembangkan sistem etika komprehensif integritas intelektual dan moral tanpa kepercayaan pada Tuhan,” dan menyimpulkan bahwa “keberadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan atau tidak terbukti, dan esensi dari sifatnya tidak dapat ditentukan.” Untuk ukuran yang baik, Seeger juga menggunakan tanda kutip menakut-nakuti dan coretan untuk dokter pernyataan tercetak yang harus dia tandatangani, sehingga berbunyi, “Saya, karena ‘religius’ saya.pelatihan dankepercayaan, secara sadar menentang partisipasi dalam perang dalam bentuk apa pun.”

Pada saat Seeger menyerahkan formulirnya, pada akhir tahun 1950-an, ribuan penentang hati nurani di AS telah menolak untuk berperang dalam dua Perang Dunia. Mereka yang menganut tradisi agama pasifis, seperti Mennonite dan Quaker, dikirim ke medan perang sebagai non-kombatan atau bekerja sebagai petani atau petugas pemadam kebakaran di garis depan rumah melalui Layanan Umum Sipil; akhirnya, begitu pula mereka yang bisa membuktikan pasifisme mereka sendiri yang mandiri dan bermotivasi agama. Mereka yang tidak bisa dikirim ke penjara atau kamp kerja paksa. Tetapi sementara undang-undang Layanan Selektif telah direvisi berulang kali untuk memperjelas kriteria penolakan hati nurani, undang-undang itu tetap tidak memperhitungkan pemuda yang, seperti Seeger, menolak untuk mengatakan bahwa penentangan mereka terhadap perang berasal dari kepercayaan pada Makhluk Tertinggi.

Seiring waktu, dewan draf menjadi menyerupai seminar filsafat mahasiswa baru dalam upaya mereka untuk memutuskan siapa yang memenuhi syarat dan tidak memenuhi syarat untuk status CO. Seorang sosialis Yahudi yang menjalankan bisnis ukiran tidak melakukannya, tetapi seorang seniman bubur kertas dan ateis yang tertarik pada gagasan humanisme sekuler melakukannya; beberapa anggota Masyarakat Budaya Etis memenuhi syarat, tetapi tidak yang lain; Saksi-Saksi Yehuwa awalnya tidak, pada teori bahwa seseorang yang bersedia untuk melawan Iblis selama Armagedon harus bersedia untuk melawan musuh-musuh Amerika selama perang; seorang penulis menjadi konsultan keuangan yang bukan milik gereja tetapi telah membaca “filsuf, sejarawan, dan penyair dari Plato hingga Shaw” diberikan status CO setelah dua pembacaan dekat yang kontradiktif dari drama antiperangnya. Papan yang berbeda mencapai kesimpulan yang sangat berbeda, berbagai dewan banding menguatkan dan membalikkan keputusan tersebut tanpa banyak konsistensi, dan, tak terhindarkan, beberapa dari banding tersebut berakhir di pengadilan federal. Ketika dewan lokal Seeger tidak tergerak oleh argumennya, ia membawanya ke Mahkamah Agung, di mana, pada tahun 1965, para Hakim dengan suara bulat menemukan bahwa seorang wajib militer tidak perlu percaya pada Tuhan untuk memiliki hati nurani yang dapat menolak.

Kemenangan Seeger membantu menandai titik balik bagi minoritas yang pernah ditolak haknya untuk bersaksi di pengadilan, bahkan dalam pembelaan mereka sendiri. Ateis, yang telah lama didiskriminasi oleh otoritas sipil dan dicemooh oleh sesama warga, tiba-tiba memenuhi syarat untuk beberapa pengecualian dan perlindungan yang sebelumnya dibatasi untuk orang percaya. Namun, dalam beberapa dekade sejak AS v. Seeger, meskipun ada peningkatan jumlah orang yang mengidentifikasi diri sebagai orang yang tidak percaya, posisi mereka di depan pengadilan dan di ruang publik lambat untuk diperbaiki. Orang Amerika, dalam jumlah besar, masih tidak ingin ateis mengajar anak-anak mereka, atau menikahi mereka. Mereka akan, menurut survei, lebih memilih seorang wanita, gay, Mormon, atau Presiden Muslim daripada memiliki seorang ateis di Gedung Putih, dan beberapa dari mereka tidak keberatan dengan upaya untuk mencegah orang-orang kafir memegang jabatan lain, bahkan ketika jabatan itu adalah notaris. Ateis tidak diterima di Masonic Lodge, dan meskipun Boy Scouts of America telah membuka organisasinya untuk kaum gay dan perempuan, mereka terus melarang setiap peserta yang tidak berjanji “melakukan tugas saya kepada Tuhan.”

Diskriminasi semacam itu merupakan sebab dan akibat dari cara kasar kita mengurai keyakinan, yang hampir tidak berubah sejak Daniel Seeger menyelesaikan aplikasi CO-nya: centang “Ya” dan pertanyaan tak berujung mengikuti; centang “Tidak” dan pertanyaan berakhir. Kurangnya kepercayaan pada Tuhan masih terlalu sering diartikan sebagai tidak adanya keyakinan moral lain yang berarti, dan itu telah membuat ateis menjadi minoritas yang mudah dicaci maki. Hal ini terutama berlaku di Amerika, di mana desakan pada gagasan bahwa kita adalah negara Kristen telah mengikat patriotisme dengan religiusitas, yang mengarah ke serangan aneh seperti yang dihasilkan oleh Presiden Trump pada KTT Pemilih Nilai tahun lalu: “Di Amerika, kami tidak bukan menyembah pemerintah kami menyembah Tuhan.”

Seperti yang disarankan oleh pernyataan itu, satu-satunya tembok yang tidak ingin dibangun oleh Pemerintahan saat ini adalah tembok antara gereja dan negara. Manifestasi paling nyata dari kebangkitan nasionalisme Kristen ini adalah permusuhan terhadap Muslim dan Yahudi, tetapi kelompok yang secara harafiah dikecualikan dari visi ketuhanan Amerika, tentu saja, adalah ateis. Namun prasangka nasional terhadap mereka sudah lama ada sebelum Daniel Seeger dan dewan rancangannya. Ini berakar baik dalam sejarah intelektual negara dan dalam dorongan anti-intelektual yang terus-menerus: kegagalan yang meluas untuk mempertimbangkan apa yang sebenarnya dipercayai oleh orang-orang yang tidak percaya.

Antipati Amerika terhadap ateisme sama tuanya dengan Amerika. Meskipun banyak kolonis datang ke negara ini berusaha untuk mempraktekkan iman mereka sendiri secara bebas, mereka membawa gagasan kebebasan beragama yang hanya berlaku untuk agama lain—seringkali hanya untuk denominasi lain dari Kekristenan. Dari John Locke mereka mewarisi gagasan bahwa ateis tidak bisa menjadi warga negara yang baik dan tidak boleh dibawa ke dalam kontrak sosial; dalam “A Letter Concerning Toleration,” Locke telah menulis, “Mereka yang menyangkal keberadaan Tuhan sama sekali tidak dapat ditoleransi.”

Kebebasan beragama sejati jarang terjadi di koloni: pembangkang didenda, dicambuk, dipenjara, dan kadang-kadang digantung. Namun, yang mengejutkan, tidak ada ateis yang pernah dieksekusi. Menurut profesor Cornell R. Laurence Moore dan Isaac Kramnick, penulis buku baru “Godless Citizens in a Godly Republic: Atheists in American Public Life” (Norton), itu hanya karena tidak ada ateis yang mengajukan diri untuk dieksekusi. Orang-orang yang tidak percaya hanya sedikit dan jarang di Amerika Kolonial atau dapat dimengerti berhati-hati dalam membuat diri mereka dikenal; pendeta dan hakim jarang repot-repot menyebut mereka, bahkan mengejek.

Salah satu dari sedikit yang melakukannya adalah Roger Williams, yang, setelah dia dibuang dari Koloni Teluk Massachusetts karena menyebarkan “pendapat yang beragam, baru, dan berbahaya,” menawarkan pandangan tentang pemisahan gereja dan negara yang begitu ekstrem sehingga tampaknya mengakomodasi ateis. Dalam bukunya ”The Bloudy Tenent of Persecution, for Cause of Conscience”, yang diterbitkan di London pada tahun 1644, Williams menulis bahwa ”seorang pilot kafir atau Antikristian mungkin sama terampilnya untuk membawa kapal ke pelabuhan yang diinginkan, seperti halnya pelaut Kristen mana pun”. Dia mengacu pada kapal negara, tetapi toleransinya tidak pernah sepenuhnya diuji: tidak ada ateis yang pernah mencoba memegang jabatan di Rhode Island, koloni yang dia dirikan. Namun, argumennya berani untuk era ketika sebagian besar koloni telah mendirikan gereja dan mengumpulkan pajak gerejawi untuk mendukung mereka.

Sangat mengejutkan, kemudian, setelah Perang Revolusi, ketika orang-orang yang berkumpul untuk Konvensi Konstitusi melarang tes agama untuk pemegang jabatan, dalam Pasal VI. Tidak akan ada gereja pemerintah, tidak ada agama negara, dan, kecuali ditandatangani pada Tahun Tuhan kita 1787, tidak ada penyebutan Tuhan dalam teks pendirian Amerika. Kebebasan beragama secara resmi ditetapkan dalam Amandemen Pertama Konstitusi. “The Godless Constitution,” sebagaimana Moore dan Kramnick menyebutnya dalam buku sebelumnya, sebagian besar merupakan produk dari Thomas Jefferson dan James Madison, yang berjuang untuk menjauhkan Tuhan dari dokumen tersebut. Namun, meskipun keduanya bukan penganut kepercayaan Kristen, keduanya adalah monoteis, dan, seperti John Locke, gagasan mereka tentang toleransi umumnya hanya meluas ke mereka yang percaya pada kekuatan yang lebih tinggi.

Itu adalah salah satu revolusioner lain yang menjadi pahlawan bagi nonreligius. Thomas Paine, yang “Akal Sehat”nya telah terjual setengah juta kopi pada tahun ketika Amerika Serikat mendeklarasikan kemerdekaannya, meninggal sebagai orang buangan karena pamflet yang ditulisnya kemudian tentang agama. Menyerang Raja Inggris baik-baik saja, tetapi ketika Paine, dalam “The Age of Reason,” mengarahkan pandangannya pada Raja segala Raja, dia diejek sebagai “reptil yang menjijikkan” dan “ateis kecil yang kotor.” Tidak masalah bahwa Paine, seperti Jefferson, benar-benar diidentifikasi sebagai seorang Deist, atau bahwa teksnya dibuka dengan pernyataan yang blak-blakan “Saya percaya pada satu Tuhan”; kritiknya terhadap Kekristenan begitu memalukan sehingga dia ditulis ke dalam sejarah sebagai orang yang tidak percaya.

Begitulah label licin “ateis” dalam konteks Amerika: ditampar mereka yang secara tegas menolaknya, dijauhi oleh orang-orang kafir yang ingin menghindari stigmanya. Baik ateis maupun pengkritiknya sering kali membuat kategori yang kacau balau, kadang-kadang karena penilaian kepercayaan sangat rumit, tetapi seringkali karena alasan lain. Beberapa ateis mencoba mengklaim sebagai salah satu dari setiap orang mereka sendiri, hidup atau mati, yang pernah berpikir dua kali tentang agama dan ada sedikit kesalahan di Moore dan Kramnick, di mana mereka yang tidak terafiliasi dengan agama (yang disebut “tidak ada”) semua disamakan dengan orang kafir. Beberapa orang percaya, sementara itu, menggunakan ateisme untuk mendiskreditkan siapa pun yang tidak mereka setujui.

Bagi ateis, setidaknya, elastisitas definisi ini memberikan semacam keamanan dalam jumlah, betapapun meningkat: seiring bertambahnya peringkat mereka, demikian pula kesediaan mereka untuk mempublikasikan keyakinan kontroversial mereka. Pada abad kesembilan belas, Robert Ingersoll, “Agnostik Agung”, menagih satu dolar per kepala kepada ribuan orang yang berkumpul untuk mendengarkannya mengkritik Kekristenan; orang-orang percaya dan skeptis saling bertukar kabar selama berbulan-bulan di halaman surat kabar; dan perdebatan antara orang-orang seperti J. Spencer Ellis yang sekuler dan Miles Grant yang teis memadati tempat-tempat seperti yang dilakukan Sam Harris vs. William Lane Craig dan Bill Nye vs. Ken Ham hari ini.

Dengan orang-orang yang tidak percaya mulai menegaskan diri mereka sendiri, orang-orang percaya mulai lebih agresif melindungi iman mereka dari pelanggaran atau pengawasan. Hukum penghujatan diberlakukan terhadap mereka yang menghina Allah, Yesus Kristus, Roh Kudus, atau Alkitab. Seorang mantan pendeta Baptis menjadi pemikir bebas bernama Abner Kneeland ditangkap di Massachusetts karena sebuah artikel yang dia tulis menjelaskan mengapa dia tidak lagi percaya pada Tuhan yang monoteistik; bahkan pengkhotbah Unitarian terkemuka William Ellery Channing atau mantan pendeta Unitarian Ralph Waldo Emerson, yang keduanya membela Kneeland, tidak dapat membebaskannya dari hukuman penjara. Di New York, seorang pria bernama John Ruggles dijatuhi hukuman tiga bulan karena menghina Yesus; di Pennsylvania, pria lain, Abner Updegraph, didenda karena menyebut Alkitab ”hanya dongeng” yang berisi ”banyak sekali dusta”. (Undang-undang tentang penistaan ​​agama, meskipun jarang ditegakkan, masih ada di Massachusetts, Michigan, Oklahoma, Pennsylvania, Carolina Selatan, dan Wyoming.) Semua kecuali tiga negara bagian mengesahkan undang-undang Sabat, yang dikenakan pada semua orang, termasuk pemeluk agama yang Sabatnya tidak jatuh pada hari Minggu. (Larangan seperti itu melekat dalam undang-undang biru, yang sekarang sebagian besar membatasi penjualan alkohol pada hari Minggu.)