Mengenal Humanisme Menjadi Atheis
Mengenal Humanisme Menjadi Atheis – Pandangan dunia naturalistik dan ateistik memiliki sejarah panjang dalam filsafat Barat, tetapi tidak ada budaya ateisme yang dapat diidentifikasi di Eropa hingga abad ke-18.
Sebelum itu, jumlah ateis sejati di negara-negara Eropa mungkin sangat kecil. Ini berubah secara mencolok selama Pencerahan, tetapi perkembangan selanjutnya dari etos ketidakpercayaan terbatas selama bertahun-tahun pada kelas intelektual dan sastra.
Mengenal Humanisme Menjadi Atheis
Outcampaign – Bagi Matthew Arnold, ‘lautan iman’ tampaknya menarik diri saat ia menulis puisi besarnya ‘Dover Beach’ – mungkin pada akhir 1840-an dan awal 1850-an – tetapi puisi itu hanya menarik diri dari segmen elit masyarakat Eropa.
Dalam segmen itu, terkenal ada krisis iman bagi banyak intelektual selama dekade pertengahan abad ke-19. Meskipun demikian, ini bukan saat pergolakan anti-pendeta.
Jika ada, itu adalah usia kepastian; Sentimen populer abad pertengahan dan wacana publik telah bergeser dari sikap ikonoklastik terhadap agama seperti yang diasosiasikan dengan Thomas Paine atau filsafat Prancis .
Ada sebuah cerita kompleks untuk diceritakan tentang bagaimana para sarjana dan pemikir abad ke-18, 19, dan 20 menantang klaim kebenaran Kekristenan – dan agama secara lebih umum dan mengembangkan pandangan dunia alternatif non-agama.
Mereka membuat pemahaman non-agama tentang alam semesta, dan tempat manusia di dalamnya, semakin tersedia dan menarik. Namun, prestise Kekristenan bertahan sampai baru-baru ini.
Iman Kristen, memang, berada pada puncak visibilitas dan pengaruh publik di Eropa dan Amerika Utara baru-baru ini pada 1950-an, dekade yang sangat religius dibandingkan dengan banyak dekade lainnya sejak Revolusi Industri.
Untuk semua itu, pada pertengahan 1960-an kehadiran dan keanggotaan gereja, bersama dengan indikator lain dari religiositas kolektif seperti pembaptisan agama, mulai merosot di sebagian besar negara industri (dengan AS sebagai sesuatu yang outlier). Bagaimana ini bisa terjadi?
Dalam serangkaian buku dan artikel, Callum G. Brown telah mendekati teka-teki dari beberapa sudut dan dengan berbagai metodologi. Dalam Becoming Atheist , ia menggunakan metode sejarah lisan untuk memeriksa bagaimana negara-negara Barat menjadi lebih sekuler – dalam arti bahwa kepentingan sosial agama sangat menurun – selama ‘panjang enam puluhan’: periode meliputi, memberi atau menerima pasangan. tahun baik cara, sekitar 1957-1975.
Brown memiliki minat khusus dalam penurunan apa yang dia sebut ‘kekristenan diskursif’: penurunan, yaitu, wacana publik dan bahkan pribadi Kristen yang dapat dikenali. Dari sekitar tahun 1800 hingga sekitar 1960, ini terus menerus menghasilkan dan menegakkan mode ekspresi pribadi yang sangat gender, dengan cita-cita religiusitas yang kontras untuk pria dan wanita.
Selama periode ini, otoritas sosial agama tidak dipaksakan oleh paksaan negara untuk menghadiri gereja tetapi melalui wacana yang meresap secara sosial yang memenuhi tuntutannya untuk tunduk.
Budaya umum di jalan-jalan dan tempat kerja, dalam hiburan populer, dan bahkan di rumah-rumah publik, dipenuhi dengan musik, bahasa, dan ikonografi Kristen. Hanya sedikit orang yang dapat menolak hal ini, dan kebanyakan orang mencerminkannya dengan cara berbicara mereka sendiri. Namun selama tahun 1960-an dan 1970-an,
Untuk menjelaskan lebih lanjut bagaimana ini terjadi, Brown merekrut 85 sukarelawan yang bersedia diwawancarai. Dia menempatkan respondennya sebagian besar melalui organisasi humanis, ateis, dan sekularis, meskipun tidak semua responden adalah anggota organisasi tersebut.
Wawancara, yang dilakukan terutama secara langsung dan terutama oleh Brown sendiri, berlangsung di Inggris, Amerika Serikat, Prancis, Kanada, dan Estonia. Responden terdiri dari 28 wanita dan 57 pria.
Ini, kata Brown, sedikit lebih tinggi daripada proporsi perempuan di antara mereka yang mengidentifikasi diri sebagai ‘tidak ada’ (mengekspresikan tidak beragama) dalam populasi umum di negara-negara terkait.
Baca Juga : Di Vietnam ateis, banyak yang memeluk sisi spiritual Tet
Ternyata, satu wawancara tidak direkam dengan benar dan satu responden menolak memberikan izin untuk menggunakan wawancara mereka, menyisakan 83 responden. Ini lahir di berbagai negara yang cukup luas: selain yang telah disebutkan, responden berasal dari Austria, Chili, India, Malaysia, dan lain-lain. Tidak semua mantan Kristen: misalnya, ada yang Yahudi, tiga mantan Muslim, dan empat berasal dari latar belakang Hindu.
Brown mengamati bahwa sejarawan lisan biasanya menemukan cerita serupa berulang setelah 20 hingga 30 wawancara, sehingga sejarawan kemudian akan ‘mewawancarai cukup banyak orang untuk secara masuk akal menghabiskan tipologi’.
Ini mungkin benar: Saya bukan ahli di sini, tetapi Brown mengutip dukungan ilmiah. Karena itu, kemungkinan Becoming Atheist mengidentifikasi tipe utama orang yang bisadiidentifikasi melalui metodologi yang digunakan.
Sejumlah besar wawancara mungkin tidak akan membantu. Bahkan ketika total sampel dibagi menjadi kelompok responden pria dan wanita yang terpisah, setiap kelompok bisa dibilang cukup besar untuk menangkap berbagai jenis. Ini penting, karena, seperti yang akan kita lihat, pengalaman dan persepsi responden pria dan wanita Brown sangat berbeda.
Pendekatan wawancara Brown mendorong responden untuk berbicara dengan kata-kata mereka sendiri, memungkinkan dia untuk menarik kesimpulan dari, misalnya, ungkapan responden, episode tawa, dan nada umum dan pengaruh.
Idenya di sini bukan untuk mendapatkan data dalam bentuk standar yang cocok untuk analisis statistik; melainkan untuk mencari wawasan yang lebih umum ke dalam kerangka berpikir responden.
Dengan kata lain, dimungkinkan untuk mencapai kesimpulan yang dapat diperdebatkan dari banyak aspek bahasa dan presentasi responden, tidak hanya dari isi semantik literal kalimatnya.
Ini membutuhkan keterampilan dan penilaian, tetapi hal yang sama berlaku setiap kali para sarjana berusaha menarik kesimpulan tidak langsung dari, katakanlah, isi surat dan teks sastra. Dipekerjakan secara sensitif, pendekatan Brown berpotensi mengungkapkan. Tampaknya cukup terdengar,
Bagian dari inti dari mendorong, dan menganalisis, kesaksian yang tidak standar adalah untuk membuat penilaian tentang sikap dan nada. Kita tidak perlu berasumsi bahwa responden mengingat semuanya dengan benar, tetapi bahkan cara mereka berbicara, berhenti sejenak, dan menyela diri mereka sendiri dapat menghasilkan petunjuk penting.
Misalnya, Brown menjelaskan bahwa respondennya sering tertawa meskipun sikapnya agak serius – mengingat apa yang menurut mereka sebagai kenaifan mereka sebelumnya.
Mereka yang pernah mengalami kesusahan atau trauma, ketika menjauh dari keyakinan agama, menceritakan kisah mereka dengan kejelasan dan kekuatan yang luar biasa. Sebaliknya, mereka yang tidak mengalami pengalaman menyakitkan seperti itu menunjukkan campuran ‘kontemplasi yang tenang’ dan ‘tawa lembut’ (hlm. 163) ketika membahas peran agama dalam kehidupan mereka sebelumnya. Mereka sering berbicara dengan ragu-ragu,
Brown telah menggunakan pendekatan lain di tempat lain, tetapi analisisnya dalam Becoming Atheist adalah tambahan yang berguna dan menarik. Patut dipuji, arsip wawancaranya akan tersedia untuk sarjana lain – beberapa di antaranya mungkin menafsirkannya secara berbeda. Arsip akan menjadi sumber yang berharga, dan saya berharap orang lain akan menambangnya.
Meskipun jumlah responden tampaknya lebih dari cukup untuk tujuan Brown, tetap ada kekhawatiran bahwa beberapa tipe orang yang relevan mungkin telah diabaikan karena metode perekrutan.
Karena Brown direkrut melalui jenis organisasi tertentu, dia bisa saja berakhir dengan proporsi tinggi yang menyesatkan dari orang-orang yang tidak percaya diri dan sangat berkomitmen.
Jika sampel cukup tidak mewakili orang-orang yang tidak percaya secara lebih umum, itu mungkin menciptakan beberapa kesan yang salah. Lebih penting lagi, Brown bisa saja kehilangan beberapa tipe individu yang berpaling dari agama selama tahun enam puluhan.
Meskipun ini adalah kemungkinan teoretis, dan mungkin harus ditindaklanjuti dalam penelitian lebih lanjut, saya ragu itu benar-benar terjadi. Sambil menunggu penelitian lebih lanjut, satu-satunya tes yang bisa saya terapkan adalah perbandingan kasar dengan kenalan saya sendiri yang bukan penganut agama.
Banyak dari mereka tidak memiliki minat khusus pada organisasi ateis, humanis, atau sekuler. Pada tingkat yang diakui tidak ilmiah dan intuitif ini, satu-satunya kekhawatiran saya adalah apakah Brown membuat lebih dari yang dapat dibenarkan dari pilihan umum di antara individu-individu dalam sampelnya tentang istilah humanis untuk pandangan dunia mereka.
Kekhawatiran ini mungkin tidak banyak, karena sampelnya tidak pernah diklaim secara statistik mewakili orang-orang yang secara relatif aktif terlibat dalam organisasi humanis, ateis, dan sekularis, apalagi orang-orang yang tidak percaya pada umumnya.
