Mengapa Orang Amerika Masih Tidak Nyaman dengan Ateisme?

Mengapa Orang Amerika Masih Tidak Nyaman dengan Ateisme? – Daniel Seeger berusia dua puluh satu tahun ketika dia menulis kepada dewan draft lokalnya untuk mengatakan, “Saya telah menyimpulkan bahwa perang, dari sudut pandang praktis, adalah sia-sia dan merugikan diri sendiri, dan dari sudut pandang moral yang lebih penting, itu tidak etis.”

Mengapa Orang Amerika Masih Tidak Nyaman dengan Ateisme?

 Baca Juga : Mengulas Sejarah Modern Atheisme

outcampaign – Beberapa waktu kemudian, ia menerima Formulir 150 Sistem Layanan Selektif Amerika Serikat, memintanya untuk merinci keberatannya terhadap dinas militer. Butuh beberapa hari baginya untuk menjawab, karena dia tidak memiliki jawaban untuk pertanyaan pertama formulir:

“Apakah Anda percaya pada Makhluk Tertinggi?”

Tidak puas dengan dua opsi yang tersedia”Ya” dan “Tidak” Seeger akhirnya memutuskan untuk menggambar dan mencentang kotak ketiga: “Lihat halaman terlampir.” Ada delapan halaman itu, dan di dalamnya dia menggambarkan bacaan Plato, Aristoteles, dan Spinoza, semuanya “mengembangkan sistem etika komprehensif integritas intelektual dan moral tanpa kepercayaan pada Tuhan,” dan menyimpulkan bahwa “keberadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan atau tidak terbukti, dan esensi dari sifatnya tidak dapat ditentukan.” Untuk ukuran yang baik, Seeger juga menggunakan tanda kutip menakut-nakuti dan coretan untuk dokter pernyataan tercetak yang harus dia tandatangani, sehingga berbunyi, “Saya, karena ‘religius’ saya.pelatihan dankepercayaan, secara sadar menentang partisipasi dalam perang dalam bentuk apa pun.”

Pada saat Seeger menyerahkan formulirnya, pada akhir tahun 1950-an, ribuan penentang hati nurani di AS telah menolak untuk berperang dalam dua Perang Dunia. Mereka yang menganut tradisi agama pasifis, seperti Mennonite dan Quaker, dikirim ke medan perang sebagai non-kombatan atau bekerja sebagai petani atau petugas pemadam kebakaran di garis depan rumah melalui Layanan Umum Sipil; akhirnya, begitu pula mereka yang bisa membuktikan pasifisme mereka sendiri yang mandiri dan bermotivasi agama. Mereka yang tidak bisa dikirim ke penjara atau kamp kerja paksa. Tetapi sementara undang-undang Layanan Selektif telah direvisi berulang kali untuk memperjelas kriteria penolakan hati nurani, undang-undang itu tetap tidak memperhitungkan pemuda yang, seperti Seeger, menolak untuk mengatakan bahwa penentangan mereka terhadap perang berasal dari kepercayaan pada Makhluk Tertinggi.

Seiring waktu, dewan draf menjadi menyerupai seminar filsafat mahasiswa baru dalam upaya mereka untuk memutuskan siapa yang memenuhi syarat dan tidak memenuhi syarat untuk status CO. Seorang sosialis Yahudi yang menjalankan bisnis ukiran tidak melakukannya, tetapi seorang seniman bubur kertas dan ateis yang tertarik pada gagasan humanisme sekuler melakukannya; beberapa anggota Masyarakat Budaya Etis memenuhi syarat, tetapi tidak yang lain; Saksi-Saksi Yehuwa awalnya tidak, pada teori bahwa seseorang yang bersedia untuk melawan Iblis selama Armagedon harus bersedia untuk melawan musuh-musuh Amerika selama perang; seorang penulis menjadi konsultan keuangan yang bukan milik gereja tetapi telah membaca “filsuf, sejarawan, dan penyair dari Plato hingga Shaw” diberikan status CO setelah dua pembacaan dekat yang kontradiktif dari drama antiperangnya. Papan yang berbeda mencapai kesimpulan yang sangat berbeda, berbagai dewan banding menguatkan dan membalikkan keputusan tersebut tanpa banyak konsistensi, dan, tak terhindarkan, beberapa dari banding tersebut berakhir di pengadilan federal. Ketika dewan lokal Seeger tidak tergerak oleh argumennya, ia membawanya ke Mahkamah Agung, di mana, pada tahun 1965, para Hakim dengan suara bulat menemukan bahwa seorang wajib militer tidak perlu percaya pada Tuhan untuk memiliki hati nurani yang dapat menolak.

Kemenangan Seeger membantu menandai titik balik bagi minoritas yang pernah ditolak haknya untuk bersaksi di pengadilan, bahkan dalam pembelaan mereka sendiri. Ateis, yang telah lama didiskriminasi oleh otoritas sipil dan dicemooh oleh sesama warga, tiba-tiba memenuhi syarat untuk beberapa pengecualian dan perlindungan yang sebelumnya dibatasi untuk orang percaya. Namun, dalam beberapa dekade sejak AS v. Seeger, meskipun ada peningkatan jumlah orang yang mengidentifikasi diri sebagai orang yang tidak percaya, posisi mereka di depan pengadilan dan di ruang publik lambat untuk diperbaiki. Orang Amerika, dalam jumlah besar, masih tidak ingin ateis mengajar anak-anak mereka, atau menikahi mereka. Mereka akan, menurut survei, lebih memilih seorang wanita, gay, Mormon, atau Presiden Muslim daripada memiliki seorang ateis di Gedung Putih, dan beberapa dari mereka tidak keberatan dengan upaya untuk mencegah orang-orang kafir memegang jabatan lain, bahkan ketika jabatan itu adalah notaris. Ateis tidak diterima di Masonic Lodge, dan meskipun Boy Scouts of America telah membuka organisasinya untuk kaum gay dan perempuan, mereka terus melarang setiap peserta yang tidak berjanji “melakukan tugas saya kepada Tuhan.”

Diskriminasi semacam itu merupakan sebab dan akibat dari cara kasar kita mengurai keyakinan, yang hampir tidak berubah sejak Daniel Seeger menyelesaikan aplikasi CO-nya: centang “Ya” dan pertanyaan tak berujung mengikuti; centang “Tidak” dan pertanyaan berakhir. Kurangnya kepercayaan pada Tuhan masih terlalu sering diartikan sebagai tidak adanya keyakinan moral lain yang berarti, dan itu telah membuat ateis menjadi minoritas yang mudah dicaci maki. Hal ini terutama berlaku di Amerika, di mana desakan pada gagasan bahwa kita adalah negara Kristen telah mengikat patriotisme dengan religiusitas, yang mengarah ke serangan aneh seperti yang dihasilkan oleh Presiden Trump pada KTT Pemilih Nilai tahun lalu: “Di Amerika, kami tidak bukan menyembah pemerintah kami menyembah Tuhan.”

Seperti yang disarankan oleh pernyataan itu, satu-satunya tembok yang tidak ingin dibangun oleh Pemerintahan saat ini adalah tembok antara gereja dan negara. Manifestasi paling nyata dari kebangkitan nasionalisme Kristen ini adalah permusuhan terhadap Muslim dan Yahudi, tetapi kelompok yang secara harafiah dikecualikan dari visi ketuhanan Amerika, tentu saja, adalah ateis. Namun prasangka nasional terhadap mereka sudah lama ada sebelum Daniel Seeger dan dewan rancangannya. Ini berakar baik dalam sejarah intelektual negara dan dalam dorongan anti-intelektual yang terus-menerus: kegagalan yang meluas untuk mempertimbangkan apa yang sebenarnya dipercayai oleh orang-orang yang tidak percaya.

Antipati Amerika terhadap ateisme sama tuanya dengan Amerika. Meskipun banyak kolonis datang ke negara ini berusaha untuk mempraktekkan iman mereka sendiri secara bebas, mereka membawa gagasan kebebasan beragama yang hanya berlaku untuk agama lain—seringkali hanya untuk denominasi lain dari Kekristenan. Dari John Locke mereka mewarisi gagasan bahwa ateis tidak bisa menjadi warga negara yang baik dan tidak boleh dibawa ke dalam kontrak sosial; dalam “A Letter Concerning Toleration,” Locke telah menulis, “Mereka yang menyangkal keberadaan Tuhan sama sekali tidak dapat ditoleransi.”

Kebebasan beragama sejati jarang terjadi di koloni: pembangkang didenda, dicambuk, dipenjara, dan kadang-kadang digantung. Namun, yang mengejutkan, tidak ada ateis yang pernah dieksekusi. Menurut profesor Cornell R. Laurence Moore dan Isaac Kramnick, penulis buku baru “Godless Citizens in a Godly Republic: Atheists in American Public Life” (Norton), itu hanya karena tidak ada ateis yang mengajukan diri untuk dieksekusi. Orang-orang yang tidak percaya hanya sedikit dan jarang di Amerika Kolonial atau dapat dimengerti berhati-hati dalam membuat diri mereka dikenal; pendeta dan hakim jarang repot-repot menyebut mereka, bahkan mengejek.

Salah satu dari sedikit yang melakukannya adalah Roger Williams, yang, setelah dia dibuang dari Koloni Teluk Massachusetts karena menyebarkan “pendapat yang beragam, baru, dan berbahaya,” menawarkan pandangan tentang pemisahan gereja dan negara yang begitu ekstrem sehingga tampaknya mengakomodasi ateis. Dalam bukunya ”The Bloudy Tenent of Persecution, for Cause of Conscience”, yang diterbitkan di London pada tahun 1644, Williams menulis bahwa ”seorang pilot kafir atau Antikristian mungkin sama terampilnya untuk membawa kapal ke pelabuhan yang diinginkan, seperti halnya pelaut Kristen mana pun”. Dia mengacu pada kapal negara, tetapi toleransinya tidak pernah sepenuhnya diuji: tidak ada ateis yang pernah mencoba memegang jabatan di Rhode Island, koloni yang dia dirikan. Namun, argumennya berani untuk era ketika sebagian besar koloni telah mendirikan gereja dan mengumpulkan pajak gerejawi untuk mendukung mereka.

Sangat mengejutkan, kemudian, setelah Perang Revolusi, ketika orang-orang yang berkumpul untuk Konvensi Konstitusi melarang tes agama untuk pemegang jabatan, dalam Pasal VI. Tidak akan ada gereja pemerintah, tidak ada agama negara, dan, kecuali ditandatangani pada Tahun Tuhan kita 1787, tidak ada penyebutan Tuhan dalam teks pendirian Amerika. Kebebasan beragama secara resmi ditetapkan dalam Amandemen Pertama Konstitusi. “The Godless Constitution,” sebagaimana Moore dan Kramnick menyebutnya dalam buku sebelumnya, sebagian besar merupakan produk dari Thomas Jefferson dan James Madison, yang berjuang untuk menjauhkan Tuhan dari dokumen tersebut. Namun, meskipun keduanya bukan penganut kepercayaan Kristen, keduanya adalah monoteis, dan, seperti John Locke, gagasan mereka tentang toleransi umumnya hanya meluas ke mereka yang percaya pada kekuatan yang lebih tinggi.

Itu adalah salah satu revolusioner lain yang menjadi pahlawan bagi nonreligius. Thomas Paine, yang “Akal Sehat”nya telah terjual setengah juta kopi pada tahun ketika Amerika Serikat mendeklarasikan kemerdekaannya, meninggal sebagai orang buangan karena pamflet yang ditulisnya kemudian tentang agama. Menyerang Raja Inggris baik-baik saja, tetapi ketika Paine, dalam “The Age of Reason,” mengarahkan pandangannya pada Raja segala Raja, dia diejek sebagai “reptil yang menjijikkan” dan “ateis kecil yang kotor.” Tidak masalah bahwa Paine, seperti Jefferson, benar-benar diidentifikasi sebagai seorang Deist, atau bahwa teksnya dibuka dengan pernyataan yang blak-blakan “Saya percaya pada satu Tuhan”; kritiknya terhadap Kekristenan begitu memalukan sehingga dia ditulis ke dalam sejarah sebagai orang yang tidak percaya.

Begitulah label licin “ateis” dalam konteks Amerika: ditampar mereka yang secara tegas menolaknya, dijauhi oleh orang-orang kafir yang ingin menghindari stigmanya. Baik ateis maupun pengkritiknya sering kali membuat kategori yang kacau balau, kadang-kadang karena penilaian kepercayaan sangat rumit, tetapi seringkali karena alasan lain. Beberapa ateis mencoba mengklaim sebagai salah satu dari setiap orang mereka sendiri, hidup atau mati, yang pernah berpikir dua kali tentang agama dan ada sedikit kesalahan di Moore dan Kramnick, di mana mereka yang tidak terafiliasi dengan agama (yang disebut “tidak ada”) semua disamakan dengan orang kafir. Beberapa orang percaya, sementara itu, menggunakan ateisme untuk mendiskreditkan siapa pun yang tidak mereka setujui.

Bagi ateis, setidaknya, elastisitas definisi ini memberikan semacam keamanan dalam jumlah, betapapun meningkat: seiring bertambahnya peringkat mereka, demikian pula kesediaan mereka untuk mempublikasikan keyakinan kontroversial mereka. Pada abad kesembilan belas, Robert Ingersoll, “Agnostik Agung”, menagih satu dolar per kepala kepada ribuan orang yang berkumpul untuk mendengarkannya mengkritik Kekristenan; orang-orang percaya dan skeptis saling bertukar kabar selama berbulan-bulan di halaman surat kabar; dan perdebatan antara orang-orang seperti J. Spencer Ellis yang sekuler dan Miles Grant yang teis memadati tempat-tempat seperti yang dilakukan Sam Harris vs. William Lane Craig dan Bill Nye vs. Ken Ham hari ini.

Dengan orang-orang yang tidak percaya mulai menegaskan diri mereka sendiri, orang-orang percaya mulai lebih agresif melindungi iman mereka dari pelanggaran atau pengawasan. Hukum penghujatan diberlakukan terhadap mereka yang menghina Allah, Yesus Kristus, Roh Kudus, atau Alkitab. Seorang mantan pendeta Baptis menjadi pemikir bebas bernama Abner Kneeland ditangkap di Massachusetts karena sebuah artikel yang dia tulis menjelaskan mengapa dia tidak lagi percaya pada Tuhan yang monoteistik; bahkan pengkhotbah Unitarian terkemuka William Ellery Channing atau mantan pendeta Unitarian Ralph Waldo Emerson, yang keduanya membela Kneeland, tidak dapat membebaskannya dari hukuman penjara. Di New York, seorang pria bernama John Ruggles dijatuhi hukuman tiga bulan karena menghina Yesus; di Pennsylvania, pria lain, Abner Updegraph, didenda karena menyebut Alkitab ”hanya dongeng” yang berisi ”banyak sekali dusta”. (Undang-undang tentang penistaan ​​agama, meskipun jarang ditegakkan, masih ada di Massachusetts, Michigan, Oklahoma, Pennsylvania, Carolina Selatan, dan Wyoming.) Semua kecuali tiga negara bagian mengesahkan undang-undang Sabat, yang dikenakan pada semua orang, termasuk pemeluk agama yang Sabatnya tidak jatuh pada hari Minggu. (Larangan seperti itu melekat dalam undang-undang biru, yang sekarang sebagian besar membatasi penjualan alkohol pada hari Minggu.)