Informasi Tentang Orang Amerika Yang Tidak Nyaman dengan Ateisme?

Informasi Tentang Orang Amerika Yang Tidak Nyaman dengan Ateisme?Daniel Seeger berusia dua puluh satu tahun ketika dia menulis kepada dewan draf lokalnya untuk mengatakan, “Saya telah menyimpulkan bahwa perang, dari sudut pandang praktis, adalah sia-sia dan merugikan diri sendiri, dan dari sudut pandang moral yang lebih penting, itu tidak etis.”

Informasi Tentang Orang Amerika Yang Tidak Nyaman dengan Ateisme?

outcampaign  – Beberapa waktu kemudian, dia menerima Formulir 150 Sistem Layanan Selektif Amerika Serikat, memintanya untuk merinci keberatannya terhadap dinas militer. Butuh beberapa hari baginya untuk menjawab, karena dia tidak punya jawaban untuk pertanyaan pertama formulir itu: “Apakah Anda percaya pada Yang Mahatinggi?” Tidak puas dengan dua opsi yang tersedia “Ya” dan “Tidak” Seeger akhirnya memutuskan untuk menggambar dan mencentang kotak ketiga: “Lihat halaman terlampir.” Ada delapan halaman itu, dan di dalamnya dia menggambarkan membaca Plato, Aristoteles, dan Spinoza, yang semuanya “mengembangkan sistem etika yang komprehensif dari integritas intelektual dan moral tanpa kepercayaan pada Tuhan,” dan menyimpulkan bahwa “keberadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan. atau disangkal, dan esensi dari sifat-Nya tidak dapat ditentukan.”

Baca Juga : Apa Yang Ditunjukkan Pendeta Humanis Harvard Tentang Ateisme Di Amerika

Untuk ukuran yang baik, Seeger juga menggunakan kutipan menakut-nakuti dan coretan untuk mengubah pernyataan tercetak yang harus dia tandatangani, sehingga berbunyi, “Saya, dengan alasan ‘religius’ saya. pelatihan dan keyakinan, dengan hati-hati menentang partisipasi dalam perang dalam bentuk apa pun.”Pada saat Seeger menyerahkan formulirnya, pada akhir tahun 1950-an, ribuan orang yang menolak karena alasan hati nurani di AS telah menolak untuk berperang dalam dua Perang Dunia.

Mereka yang menganut tradisi agama pasifis, seperti Mennonit dan Quaker, dikirim ke medan perang sebagai nonkombatan atau bekerja sebagai petani atau petugas pemadam kebakaran di garis depan rumah melalui Pelayanan Publik Sipil; akhirnya, begitu pula mereka yang dapat membuktikan pasifisme mereka sendiri yang bermotivasi agama. Mereka yang tidak bisa dikirim ke penjara atau kamp kerja paksa. Tetapi sementara undang-undang Layanan Selektif telah direvisi berulang kali untuk mengklarifikasi kriteria penolakan hati nurani, mereka tetap tidak memperhitungkan pemuda yang, seperti Seeger, menolak untuk mengatakan bahwa penentangan mereka terhadap perang berasal dari kepercayaan pada Makhluk Tertinggi.

Seiring waktu, draf dewan menyerupai seminar filosofi mahasiswa baru dalam upaya mereka untuk memutuskan siapa yang memenuhi syarat dan tidak memenuhi syarat untuk status CO. Seorang sosialis Yahudi yang menjalankan bisnis ukiran tidak melakukannya, tetapi seorang seniman bubur kertas dan ateis yang mengimbau gagasan humanisme sekuler melakukannya; beberapa anggota Masyarakat Budaya Etis memenuhi syarat, tetapi tidak yang lain; Saksi-Saksi Yehuwa awalnya tidak, dengan teori bahwa seseorang yang bersedia melawan Iblis selama Armageddon harus bersedia melawan musuh Amerika selama perang; seorang penulis yang menjadi konsultan keuangan yang bukan anggota gereja tetapi telah membaca “filsuf, sejarawan, dan penyair dari Plato hingga Shaw” diberikan status CO setelah dua pembacaan tertutup yang kontradiktif dari drama antiperangnya.

Dewan yang berbeda mencapai kesimpulan yang sangat berbeda, berbagai dewan banding menguatkan dan membalikkan keputusan tersebut tanpa banyak konsistensi, dan, mau tidak mau, beberapa dari banding tersebut berakhir di pengadilan federal. Ketika dewan lokal Seeger tidak tergerak oleh argumennya, dia membawanya ke Mahkamah Agung, di mana, pada tahun 1965, para Hakim dengan suara bulat menemukan bahwa wajib militer tidak perlu percaya pada Tuhan untuk memiliki hati nurani yang dapat menolak.

Kemenangan Seeger membantu menandai titik balik bagi minoritas yang pernah ditolak haknya untuk bersaksi di pengadilan, bahkan untuk pembelaan mereka sendiri. Ateis, yang telah lama didiskriminasi oleh otoritas sipil dan diejek oleh sesama warga negara, tiba-tiba memenuhi syarat untuk beberapa pengecualian dan perlindungan yang sebelumnya dibatasi untuk orang beriman. Namun, dalam beberapa dekade sejak US v. Seeger, meskipun jumlah orang yang mengidentifikasi diri sebagai orang tidak percaya meningkat, posisi mereka di depan pengadilan dan di ruang publik lambat untuk membaik.

Orang Amerika, dalam jumlah besar, masih tidak mau ateis mengajar anak-anak mereka, atau menikahi mereka. Mereka akan, menurut survei, lebih memilih seorang wanita, gay, Mormon, atau Presiden Muslim daripada memiliki seorang ateis di Gedung Putih, dan beberapa dari mereka tidak keberatan dengan upaya untuk mencegah orang yang tidak percaya memegang jabatan lain, bahkan ketika jabatan itu. dari notaris. Ateis tidak diterima di Masonic Lodge, dan sementara Pramuka Amerika telah membuka organisasinya untuk kaum gay dan perempuan, itu terus melarang peserta mana pun yang tidak akan berjanji “untuk melakukan tugas saya kepada Tuhan.”

Diskriminasi semacam itu merupakan sebab dan akibat dari cara kasar kita mengurai keyakinan, yang hampir tidak berubah sejak Daniel Seeger menyelesaikan aplikasi CO-nya: centang “Ya” dan pertanyaan tak berujung mengikuti; centang “Tidak” dan pertanyaan berakhir. Kurangnya kepercayaan kepada Tuhan masih terlalu sering diartikan sebagai tidak adanya kepercayaan moral lain yang bermakna, dan hal itu membuat kaum ateis menjadi minoritas yang mudah dicerca. Hal ini terutama berlaku di Amerika, di mana desakan pada gagasan bahwa kita adalah negara Kristen telah mengikat patriotisme dengan religiusitas, yang mengarah ke paroksisma aneh seperti yang dibuat oleh Presiden Trump pada KTT Pemilih Nilai tahun lalu: “Di Amerika, kami tidak tidak menyembah pemerintah—kami menyembah Tuhan.”

Seperti yang disarankan oleh pernyataan itu, satu tembok yang tidak ingin dibangun oleh Administrasi saat ini adalah tembok antara gereja dan negara. Manifestasi yang paling jelas dari kebangkitan nasionalisme Kristen ini adalah permusuhan terhadap Muslim dan Yahudi, tetapi kelompok yang paling dikecualikan dari visi saleh Amerika, tentu saja, adalah ateis. Namun prasangka nasional terhadap mereka jauh sebelum Daniel Seeger dan dewan wajib militernya. Ini berakar baik dalam sejarah intelektual negara dan dalam dorongan anti-intelektual yang terus-menerus: kegagalan yang meluas untuk mempertimbangkan apa yang sebenarnya dipercayai oleh orang-orang yang tidak percaya.

error

Enjoy this blog? Please spread the word :)